Orthodoxe Bräuche und Rituale. Kirchenrituale in der Orthodoxie

Die Orthodoxie hat ihre eigenen religiösen Feiertage und Rituale, die die Grundlage des christlichen Kultes bilden. Kirchenkalender sind reich an einer Vielzahl von Ereignissen: Fast jeder Tag ist durch einen wichtigen Ritus oder Feiertag gekennzeichnet. Gleichzeitig sind Feiertage und Weihnachtszeit in große und zwölf unterteilt.

Die wichtigsten Feiertage der orthodoxen christlichen Tradition

Ostern gilt als „Triumph der Triumphe“, als das größte christliche Sakrament vollzogen wurde. Als nächstes kommen die zwölf Feiertage. Davon gibt es nur 12. Drei davon sind übertragbar. Das bedeutet, dass das Datum der Feierlichkeiten von Jahr zu Jahr variiert, je nachdem, an welchem ​​Tag Ostern gefeiert wird. Das:

• Palmsonntag oder, wie er nach dem Kirchenkalender genannt wird, der Einzug des Herrn in Jerusalem;
• Himmelfahrt des Herrn;
• Dreieinigkeit.

Die restlichen neun werden immer am selben Tag gefeiert, sind also unveränderlich. Unter ihnen:

• Geburt;
• Taufe;
• Lichtmess;
• Verkündigung;
• Geburt der Jungfrau Maria;
• Darstellung der Jungfrau Maria im Tempel;
• Mariä Himmelfahrt;
• Das Kreuz des Herrn erheben.

• Beschneidung des Herrn;
• Geburt von Johannes dem Täufer (Vorläufer);
• Peter und Paul;
• Enthauptung von Johannes dem Täufer;
• Fürbitte.

Darüber hinaus gibt es viele Patronatsfeste, die verschiedenen Ereignissen der Kirchengeschichte gewidmet sind und mit dem Leben Christi und der Jungfrau Maria verbunden sind. Auch die Tage der Errichtung des Tempels werden gefeiert. Die letzten Feiertage haben lokale Bedeutung.

Orthodoxe Riten und Sakramente zu Weihnachten

Einer der bedeutendsten Feiertage ist die Geburt Christi. An diesem Tag wird die Geburt des Sohnes Gottes Jesus Christus gefeiert. Es ist anzumerken, dass in den ersten fünf Jahrhunderten nach der Verbreitung des Christentums eine derart weit verbreitete Feier nicht eingeführt wurde. Nur ein halbes Jahrtausend nach diesem Ereignis führte der Mönch Dionysius der Kleine die entsprechenden Berechnungen durch, die es ihm erlaubten zu behaupten, er habe das Geburtsdatum Christi bestimmt. Dementsprechend beauftragte die römisch-christliche Kirche Dionysius den Kleinen mit der Entwicklung einer neuen Paschalia – einem Tisch für die Osterfeier. Traditionell wird Ostern am ersten Sonntag nach dem Vollmond nach der Tagundnachtgleiche gefeiert. Dies geschieht entweder im Mai oder April. Ostern ist in dieser Hinsicht ein bewegendes Fest.

Obwohl die Berechnungen des Mönchs willkürlich und künstlich waren, stimmte ihnen die gesamte christliche Welt zu. Tatsächlich wird im Evangelium nirgends sein Geburtsdatum erwähnt. Höchstwahrscheinlich wählten die Geistlichen, die versuchten, das Christentum so weit wie möglich unter den heidnischen Völkern zu verbreiten, das passendste Datum, an dem viele Heiden Weihnachtslieder feierten. Entgegen der landläufigen Meinung gibt es solche Rituale nicht nur bei den Slawen. Lieder und Tänze in den Wintermonaten zu Ehren der heidnischen Götter fanden sich bei den Völkern Ägyptens, den alten Sumerern und europäischen Völkern.

In Russland wurde die Feier der Geburt Christi mit heidnischen Weihnachtsliedern kombiniert. In der christlichen Tradition wird dieser Zeitraum Weihnachtszeit genannt. Zu den Spuren heidnischen Glaubens gehören Wahrsagerei, das Anzünden von Lagerfeuern, das Verkleiden, das Ritual, eine Ziege zu treiben, und viele andere Dinge, die während der Weihnachtszeit üblich waren und nach vorchristlichem Glauben der Sonne helfen sollten, die Kälte zu besiegen zwingen den Winter zurückzugehen.

Viele Zeichen waren auch mit dem Weihnachtsfest und dem gesamten Weihnachtszyklus verbunden. Daher glaubte man, dass man mit einer hervorragenden Ernte rechnen könne, wenn der Weihnachtstag klar und ruhig sei. Ein warmes Weihnachtsfest bedeutet einen kalten und langen Frühling und ein Schneesturm kündigt eine gute Weizenernte an.

Lehrer: Wie verstehen Sie das Epigraph? Wie kann es mit dem Unterrichtsthema in Zusammenhang gebracht werden?

Jünger: Gebete und Verbeugungen sind die Riten und Bräuche unserer Kirche. Dies sind heilige Handlungen orthodoxer Christen in Form der Bitte an Gott um Gnade und Segen.

Lehrer: Welche Rituale kennen Sie?

Jünger: Zu den wichtigsten rituellen Handlungen der Russisch-Orthodoxen Kirche gehören: Gebete, Weihe eines Hauses, Weihe von Brot, Eiern, Osterkuchen, religiöse Prozessionen usw.

Lehrer: Ein Ritual ist jedes äußere Zeichen der Ehrfurcht, das ein Gebet zum Ausdruck bringt – das ist das Zeichen des Kreuzes und der Verbeugung sowie das Anzünden einer Kirchenkerze und einer Lampe.

2 gleiten

– Schreiben wir die Definition von Ritualen und Ritualformen in ein Notizbuch.

Ritual- Hierbei handelt es sich um eine Reihe von Handlungen, in denen einige religiöse Ideen zum Ausdruck kommen (Oschegows Wörterbuch).

Formen von Ritualen:

1. Jeder Gottesdienst (z. B. Wassersegnung)
2. Sakrament (das Sakrament der Ehe wird in der Trauung gespendet)
3. Gebete (begleitet vom Kreuzzeichen, kniend)

Zeichen des Kreuzes

Das Wort „Zeichen“ ( Betonen Sie, dass die Betonung auf der ersten Silbe liegt) bedeutet „Zeichen“. Das Kreuzzeichen ist also ein Zeichen des Kreuzes, sein Bild. Christen machen das Kreuzzeichen und bitten Gott um Hilfe und Schutz, um ihren Glauben an Jesus Christus, seinen Tod am Kreuz und seine Auferstehung zu bezeugen.

Heutzutage ist es üblich, das Kreuzzeichen in der folgenden Reihenfolge auszuführen:

Nach orthodoxer Lehre ruft die Kraft des Kreuzzeichens wie das Gebet Gott an und schützt vor dem Einfluss dämonischer Kräfte. Darüber hinaus ist aus den Biografien von Heiligen bekannt, dass manchmal das Zeichen des Kreuzes ausreichte, um dämonische Zauber zu zerstreuen und ein Wunder zu vollbringen.

Bis zum 5. Jahrhundert wurde das Kreuzzeichen mit einem Finger, höchstwahrscheinlich dem Zeigefinger, gemacht. Die Auferlegung des vollständigen Kreuzzeichens (Stirn – Bauch – Schultern) wird erstmals in georgischen Quellen erwähnt – im „Leben der Heiligen Nina gleich den Aposteln“. Das Kreuzzeichen mit zwei Fingern wurde ab dem 5. Jahrhundert verwendet. Diese Methode wurde übernommen, um die Einheit der göttlichen und menschlichen Natur Christi hervorzuheben. Durch die Art und Weise, wie eine Person getauft wird, kann man feststellen, welcher Religion sie angehört. In der letzten Unterrichtsstunde wurde eine Einzelaufgabe vorgeschlagen: „Mit der zweifingrigen Hand umgehen.“

Der Student erzählt das vorbereitete Material.

Lehrer: Wann muss man sich taufen lassen?

1. Am Anfang, am Ende und während des Gebets.
2. Wenn man sich dem einen oder anderen Schrein nähert.
3. Beim Betreten und Verlassen des Tempels.
4. Bevor Sie ein Kreuz oder eine Ikone küssen.

In allen wichtigen Fällen des Lebens (Gefahr, Prüfung, Freude, Trauer, Arbeit usw.)

Lehrer: Nach dem Kreuzzeichen verneigen sich orthodoxe Christen. Was bedeutet Ihrer Meinung nach Verbeugung?

Jünger: In der Orthodoxie bedeutet Verbeugung die Demut eines Menschen, das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit und die Ehrung der Größe Gottes.

Lehrer: Die Kirchencharta verlangt, dass sich orthodoxe Christen in der Kirche langsam und wenn nötig verneigen. Es gibt zwei Arten von Bögen: Taillen- und Erdbögen.

Gürtelschleifen werden durchgeführt:

1. Am Ende der Gebete
2. Beim Aussprechen des Namens des Herrn oder der Jungfrau Maria
3. Mit dreimal „Halleluja“

Niederwerfungen

Um zu wissen, wie man sich in der Kirche verhält, muss man nicht versuchen, alle Bestimmungen des Kirchenlebens zu „lernen“: Man sollte einfach öfter in die Kirche gehen und dabei an die Begegnung mit Gott denken und nicht darüber, wie sie auf die Handlungen eines „Neulings“ reagieren werden.

Der Brauch, eine Kerze anzuzünden

Was macht ein Mensch zuerst, wenn er die Schwelle des Tempels überschreitet? In neun von zehn Fällen landet es in der Kerzenschachtel. Das Anzünden von Kerzen vor heiligen Gegenständen ist ein alter Brauch. Der Brauch, in Kirchen Kerzen anzuzünden, kam aus Griechenland nach Russland.

In den ersten Jahrhunderten des Christentums wurden bei Gottesdiensten immer Kerzen angezündet. Einerseits war es eine Notwendigkeit: Von Heiden verfolgte Christen zogen sich zum Gottesdienst in Kerker und Katakomben zurück, und außerdem fanden Gottesdienste meist nachts statt. Aber aus einem anderen und wichtigen Grund hatte die Beleuchtung eine spirituelle Bedeutung. Lampen und Kerzen wurden verwendet, um Christus darzustellen – das ungeschaffene Licht, ohne das wir selbst mittags in der Dunkelheit umherwandern würden.

Als die Verfolgung der Kirche aufhörte, blieb der Brauch bestehen, Kerzen anzuzünden. Es ist üblich, vor Heiligenikonen und Märtyrergräbern sowie vor Schreinen Kerzen und Lampen anzuzünden.

Russisch-byzantinische Kirchen hatten sehr schmale Fenster, die selbst bei sonnigstem Licht Dämmerung und Dunkelheit erzeugten. Dies symbolisierte das irdische menschliche Leben, eingetaucht in die Dunkelheit der Sünde, in dem aber das Licht des Glaubens scheint.

Lehrer: Wo stellen sie die Kerzen hin?

Schüler: Stellen Sie Kerzen in die Zellen der Kerzenhalter und schmelzen Sie den unteren Rand, um Stabilität zu gewährleisten.

Lehrer: Wie viele Kerzen stellen sie auf?

Studenten: Eine Kirchenkerze ist ein sichtbares Zeichen glühender Liebe. Wenn sie nicht in der Seele eines Menschen sind, drückt eine Kerze als Zeichen nichts aus. Die Menge spielt keine Rolle.

Lehrer: Wann zündest du die Kerzen an?

Studierende: In außerliturgischen Zeiten und vor Beginn des Gottesdienstes.

Lehrer: In der Antike war Wachs eine freiwillige Opfergabe der Gläubigen im Tempel. Reines Wachs symbolisiert die Reinheit der Menschen, die es tragen. Wachs wird als Zeichen unserer Reue und unserer Bereitschaft, Gott zu gehorchen, geopfert, ähnlich der Weichheit und Geschmeidigkeit von Wachs.

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Segen des Wassers

Orthodoxe Christen haben den Brauch, in der Kirche geweihtes Brot und Wasser zu verwenden. Fast jeder Gläubige hat eine Flasche Weihwasser und Prosphora bei sich.

Die Wasserweihe wurde von der Kirche von den Aposteln und ihren Nachfolgern übernommen. Als Jesus Christus im Jordan getauft wurde, wurde das Element Wasser geheiligt und wurde zu einer Quelle der Heiligung für den Menschen. Hier hat die christliche Tradition der Wassersegnung in der Kirche ihren Ursprung. Es wird angenommen, dass solches Wasser die wohltuende Kraft erhält, zu heiligen, zu heilen, zu schützen und vor dem Bösen zu schützen.

Gesegnetes Wasser kann viele Jahre lang gelagert werden und bleibt dabei frisch. Es ist ein Fall bekannt, bei dem der Mönch Ambrosius von Optina einem unheilbar kranken Mann eine Flasche Weihwasser schickte und er geheilt wurde.

Lehrer: In welchen Fällen wird Weihwasser verwendet?

Jünger: 1. Im Sakrament der Taufe zum Eintauchen in das Taufbecken. 2. Bei der Weihe von Tempeln, Wohngebäuden, Gebäuden. 3. Zur Besprengung der Gläubigen bei Gebetsgottesdiensten und bei religiösen Prozessionen. 4. Zur Verteilung an Gläubige.

Lehrer: Es sollte daran erinnert werden, dass nach den Lehren der Kirche die wunderbaren Eigenschaften des Wassers nur aufrichtigen Gläubigen offenbart werden.

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Brotsegnung

Es gab schon immer eine besondere Beziehung zum Brot. Es war Brot, das Jesus Christus benutzte und sagte: „Iss, das ist mein Leib“, als er zum ersten Mal das Hauptsakrament für Christen vollbrachte – die Kommunion.

Lehrer: Wie heißt das Brot zur Kommunion?

Schüler: Prosphora.

Lehrer: (Der Schwerpunkt liegt auf der letzten Silbe)- so heißt das Brot, das für die Liturgie mitgebracht wurde. Es bestand aus zwei Teilen, die irdisches Brot und himmlisches Brot symbolisierten. Jeder Teil der Prosphora besteht aus einem Teil des anderen und wird erst dann zusammengefügt. Auf dem oberen Teil befindet sich ein Siegel mit der Darstellung eines vierzackigen gleichseitigen Kreuzes mit den Inschriften über dem Querbalken IC und XC (Jesus Christus), unter dem Querbalken NIKA (Sieg).

Der untere Teil der Prosphora entspricht der irdischen Zusammensetzung eines Menschen, der obere Teil mit Siegel entspricht dem spirituellen Prinzip eines Menschen.

Die Prosphora ist rund gemacht als Zeichen der Ewigkeit Christi, als Zeichen dafür, dass der Mensch für das ewige Leben geschaffen wurde. Die Prosphora kann nach der Liturgie am Kerzenkasten entgegengenommen werden, indem vor Beginn des Gottesdienstes eine Gesundheits- oder Ruhebescheinigung abgegeben wird. Prosphora ist eine heilige Sache und wird zusammen mit Weihwasser auf nüchternen Magen gegessen.

Wir laden Sie ein, sich an das Ritual der Weihung von Osterkuchen und -eiern zu erinnern. Die Jungs teilen ihre Eindrücke.

Ich möchte Sie daran erinnern, dass gesegnete Eier nicht weggeworfen werden dürfen; sie müssen entweder gegessen oder, wie verdorbene Prosphora, in die Kirche gebracht oder verbrannt werden.

So haben wir heute die wichtigsten Bräuche und Rituale der orthodoxen Kirche kennengelernt: das Kreuzzeichen, Verbeugungen, den Brauch, eine Kerze anzuzünden, die Segnung von Wasser und Brot.

Orthodoxe Traditionen

Im alten Russland gab es eine enge Verbindung und Wechselwirkung zwischen der Kirche und dem häuslichen Leben unserer Vorfahren. Orthodoxe Menschen legen nicht nur großen Wert darauf, was sie zum Mittagessen zubereiten, sondern auch darauf, wie sie es zubereiten. Sie tun dies immer im Gebet, in einem friedlichen Geisteszustand und mit guten Gedanken. Und sie achten auch besonders auf den Kirchenkalender – sie achten darauf, welcher Tag gerade ist – Fasten oder Fasten. Diese Regeln werden in Klöstern besonders streng eingehalten. Eine orthodoxe Person muss zu Gott beten, bevor sie mit der Zubereitung von Speisen beginnt. Das Gebet ist das ehrfürchtige Streben der menschlichen Seele gegenüber dem Schöpfer. Gott ist unser Schöpfer und Vater. Er kümmert sich mehr um uns alle als jeder liebevolle Vater und schenkt uns alle guten Dinge im Leben. Durch ihn leben, bewegen wir uns und haben unser Sein; In dieser Hinsicht müssen wir zu Ihm beten. Manchmal beten wir innerlich – mit Verstand und Herz, aber da jeder von uns aus Seele und Körper besteht, sprechen wir das Gebet größtenteils laut aus und begleiten es auch mit einigen sichtbaren Zeichen und körperlichen Handlungen, wie zum Beispiel dem Zeichen von das Kreuz, die Verbeugung bis zur Taille, und um unsere ehrfürchtigen Gefühle für Gott und unsere tiefe Demut vor ihm am stärksten zum Ausdruck zu bringen, knien wir nieder und verneigen uns vor dem Boden (verbeugen uns vor dem Boden). Sie sollten jederzeit und ohne Unterlass beten. Die kirchliche Tradition schreibt vor, morgens nach dem Erwachen aus dem Schlaf zu beten, um Gott dafür zu danken, dass er uns die ganze Nacht hindurch begleitet hat, und um seinen Segen für den kommenden Tag zu bitten. Wenn Sie ein Unternehmen gründen, bitten Sie um Gottes Hilfe. Abschließend möchte ich Gott für seine Hilfe und seinen Erfolg in dieser Angelegenheit danken. Vor dem Mittagessen – damit Gott uns mit Nahrung für die Gesundheit segnet. Nach dem Mittagessen – um Gott zu danken, der uns ernährt. Abends vor dem Zubettgehen Gott für den Tag danken und ihn um Vergebung unserer Sünden, um einen ruhigen und ruhigen Schlaf bitten. Die orthodoxe Kirche bietet für alle Fälle besondere Gebete an. Gebet vor dem Mittag- und Abendessen – „Vater unser“ oder „Die Augen aller vertrauen auf Dich, o Herr, und Du gibst ihnen Futter zur rechten Zeit, Du öffnest Deine großzügige Hand und erfüllst das Wohlgefallen jedes Tieres.“ In diesem Gebet bitten wir Gott, uns mit Essen und Trinken für die Gesundheit zu segnen. Mit der Hand des Herrn meinen wir hier die Segnungen für uns sowie die Erfüllung aller lebendigen guten Willens, das heißt, der Herr kümmert sich nicht nur um Menschen, sondern auch um Tiere, Vögel, Fische und im Allgemeinen über alle Lebewesen. Gebet nach dem Mittag- und Abendessen: „Wir danken Dir, Christus, unser Gott, dass Du uns mit Deinen irdischen Segnungen zufrieden gestellt hast; Berauben Sie uns nicht Ihres himmlischen Königreichs, sondern als Sie zu Ihren Jüngern kamen, Erlöser, geben Sie ihnen Frieden, kommen Sie zu uns und retten Sie uns. Amen. In diesem Gebet danken wir Gott dafür, dass er uns mit Essen und Trinken sättigt, und wir bitten ihn, dass er uns sein himmlisches Königreich nicht vorenthält. Diese Gebete sollten im Stehen vor der Ikone gelesen werden, die sich auf jeden Fall in der Küche oder im Esszimmer befinden muss, laut oder leise, wobei am Anfang und am Ende des Gebets das Kreuzzeichen gemacht werden sollte. Sitzen mehrere Personen am Tisch, liest die älteste Person das Gebet laut vor. Es ist wichtig zu beachten, dass zum Kreuzzeichen die ersten drei Finger der rechten Hand – Daumen, Zeige- und Mittelfinger – zusammengefaltet werden, die letzten beiden Finger – Ring- und kleiner Finger – zur Handfläche gebogen werden. Die so gefalteten Finger werden auf die Stirn, auf den Bauch und dann auf die rechte und linke Schulter gelegt. Indem wir die ersten drei Finger zusammenlegen, drücken wir den Glauben aus, dass Gott im Wesentlichen einer ist, aber dreifach in den Personen. Die beiden gebogenen Finger zeigen unseren Glauben, dass es in Jesus Christus, dem Sohn Gottes, zwei Naturen gibt: eine göttliche und eine menschliche. Indem wir mit gefalteten Fingern ein Kreuz auf uns selbst darstellen, zeigen wir, dass wir durch den Glauben an den am Kreuz gekreuzigten Jesus Christus gerettet werden. Wir platzieren das Kreuz auf Stirn, Bauch und Schultern, um Geist und Herz zu erleuchten und die Kraft zu stärken. Der Geschmack des Abendessens kann vom Gebet oder der Stimmung abhängen. Die „Leben der Heiligen“ haben eine sehr überzeugende Geschichte zu diesem Thema. Eines Tages kam Prinz Isjaslaw von Kiew ins Kloster, um den Heiligen Theodosius von Petschersk (der 1074 ruhte) zu besuchen, und blieb zum Essen. Auf dem Tisch standen nur Schwarzbrot, Wasser und Gemüse, aber diese einfachen Gerichte schienen dem Prinzen süßer zu sein als Gerichte aus Übersee. Izyaslav fragte Theodosius, warum ihm das Klostermahl so lecker vorkam. Darauf antwortete der Mönch: „Prinz, unsere Brüder, wenn sie Essen kochen oder Brot backen, nehmen sie zuerst einen Segen vom Abt entgegen, dann machen sie drei Verbeugungen vor dem Altar und zünden eine Kerze an einer Lampe davor an.“ Symbol des Erlösers, und mit dieser Kerze entzünden sie ein Feuer in der Küche und Bäckerei. Wenn es notwendig ist, Wasser in den Kessel zu gießen, bittet der Pfarrer den Ältesten auch um einen Segen dafür. Bei uns geschieht jedoch alles mit einem Segen. Ihre Diener beginnen jede Aufgabe mit gegenseitigem Murren und Ärger. Und wo Sünde ist, sollte es kein Vergnügen geben. Gleichzeitig schlagen Ihre Hofverwalter die Bediensteten oft schon bei der kleinsten Beleidigung, und die Tränen der Beleidigten machen das Essen bitter, egal wie teuer es ist.

Die Kirche gibt keine besonderen Empfehlungen zur Nahrungsaufnahme, allerdings darf man vor dem Morgengottesdienst und erst recht nicht vor der Kommunion nicht essen. Dieses Verbot besteht, damit der mit Nahrung belastete Körper die Seele nicht vom Gebet und der Kommunion ablenkt.

Menschen, die sich als gläubig betrachten, versuchen, alle Aspekte des Lebens im Einklang mit ihrer religiösen Tradition zu leben. In der biblischen Tradition der mediterranen Kultur, zu der das Christentum im Allgemeinen und die Orthodoxie im Besonderen gehören, war die Frage nach dem Namen einer Person schon immer sehr wichtig. Die Namen der Helden des Glaubens – Abraham, Isaak und Jakob – wurden über Generationen hinweg viele Male wiederholt, zuerst bei den alttestamentlichen Juden und dann bei den Christen. Es wurde angenommen, dass die Gabe eines Kindes mit dem Namen eines rechtschaffenen Mannes es zu einem Teilhaber der Heiligkeit und Herrlichkeit machte, die der ursprüngliche Träger des Namens bereits von Gott erhalten hatte. Hier war das Hauptmotiv für die Benennung des Babys der Wunsch, ihm mit ihren Prototypen, wenn auch vorerst nur namentlich, einen Teil der Verdienste vor Gott zu delegieren.

Die Ära des frühen Christentums, insbesondere seine ausgeprägte hellenistische Zeit, regelte den besonderen Prozess der Namenswahl für ein Kind nicht. Viele Namen waren ausdrücklich heidnischer Natur, wie ihre griechische Übersetzung ins Russische beweist. Tatsächlich gaben Menschen, die Heilige wurden, ihren Namen einen heiligen Charakter und machten ihnen christliche Namen. Wir müssen verstehen, dass die Wirkung eines Präzedenzfalls für jeden Gläubigen sehr wertvoll ist. Wenn im Ordensleben einmal etwas genau so gelaufen ist, dann lohnt es sich, in Zukunft den gleichen Weg zu wiederholen, um im Wichtigsten Erfolg zu haben – der Erlösung der eigenen Seele. Teilweise ähnelt dieser Ansatz der alttestamentlichen Tradition, aber nur teilweise, da es im Alten Testament kein Verständnis dafür gibt, dass die toten Heiligen aktive Charaktere sind, insbesondere im Leben der Menschen, die ihren Namen tragen. Da handelt es sich gerade eher um Tradition als um Mystik.

Im Christentum mit seinem Gefühl, dass „jeder mit Gott lebt“, ist der Heilige, dessen Namen eine Person trägt, eine wirklich aktive Figur im Schicksal seines Mündels. Diese Schirmherrschaft fand ihren Ausdruck im Konzept des „himmlischen Schutzpatrons“. Es ist interessant, dass die „himmlischen Gönner“ oft selbst keine himmlischen Gönner hatten und daher ihre Heiligkeit ohne ein zusätzliches mystisches Element in ihrem Leben und ohne zusätzliche Hilfe verwirklichen konnten. Gleichzeitig gibt es nicht zu viel Hilfe, und die Tradition, zu Ehren von Heiligen Namen zu vergeben – und Gebetbücher und Gönner in ihrer Person zu empfangen – wurde in den ersten Jahrhunderten des Christentums gestärkt. In Russland entstand diese Tradition zusammen mit der Annahme der Orthodoxie als integralem Bestandteil davon. Der Täufer von Russland, der den Aposteln gleichgestellte Fürst Wladimir, selbst erhielt bei seiner Taufe den Vornamen Wassili.

Über die Namenswahl entscheiden in christlichen Familien seit jeher die Eltern. In Russland entwickelte sich während der Synodalperiode unter der Bauernschaft der Brauch, dieses Recht an den Priester zu delegieren, der die Taufe durchführt. Es ist klar, dass der Pfarrer, der sich nicht wirklich mit der Frage beschäftigte, das Leben seiner Gemeindemitglieder herauszufinden oder nicht, es vorzog, den Kalender zu verwenden. Heilige – eine Liste der Heiligen mit den Daten ihres Todes, verteilt nach dem Kalender. In der christlichen Tradition gilt das Datum des irdischen Todes seit jeher als Beginn des ewigen Lebens, und dies gilt umso mehr für Heilige. Folglich wurden besondere Feiertage zu Ehren der Heiligen in der Regel nicht anlässlich ihrer Geburt gefeiert, sondern an dem Tag ihrer Abreise zu Gott. Im Laufe der jahrhundertealten Geschichte der Kirche wurde der Kalender ständig ergänzt. Aus diesem Grund feiert die Kirche heute jeden Tag das Gedenken an viele Heilige. Daher können Sie den Namen wählen, der aufgrund seines Wohlklangs und seiner Toleranz gegenüber dem Geschmack der Angehörigen am besten geeignet ist. Gleichzeitig wird der Name des Babys von den Eltern vergeben, wie es in den maßgeblichsten Büchern über orthodoxe Rituale heißt, „Die neue Tafel“ und „Interpretation der orthodoxen Liturgie“ des seligen Simeon von Thessaloniki. Während der Priester das Namensgebet liest, notiert er nur die Entscheidung der Eltern.

Wenn Eltern keinen klaren Plan für den Namen ihres Kindes haben, können sie den Kalender verwenden. Das Prinzip hier ist einfach: Sie müssen sich die Namen der Heiligen am oder nach dem Geburtstag des Babys oder am Tag der Taufe ansehen.

Früher erfolgte die Taufe, sofern keine Notfälle vorlagen, am vierzigsten Tag nach der Geburt, an dem nach alttestamentlichem Glauben die Frau-Mutter von den Folgen der Schwangerschaft befreit wurde und selbst der Taufe beiwohnen konnte Baby. Doch am achten Tag wurde der Name vergeben und in die Kategorie der sogenannten Katechumenen aufgenommen. Auch hier ist nicht alles so willkürlich und zufällig. Einerseits hatten die Juden am achten Tag das Ritual, das Baby zu beschneiden, das heißt, es Gott zu weihen und eines der auserwählten Menschen zu werden. Dies ist seit der Zeit Abrahams der Fall.

Da die christliche Taufe die Beschneidung ersetzte, war es logisch, dass der Eintritt des Babys in die Reihen des „heiligen Volkes“, also der Christen, ebenfalls am achten Tag erfolgte. Gleichzeitig gab es auch die eigentliche evangelische Interpretation dieser Tradition. Symbolisch war der achte Tag mit der Ankunft des Himmelreichs verbunden. Der Apostel Paulus schreibt darüber in seinem Brief an die Hebräer: In sieben Tagen hat Gott diese Welt erschaffen und für sie gesorgt, und nun warten die Gläubigen auf „diesen Tag“, den achten, wenn Jesus Christus kommt. Übrigens fällt der achte Tag der Woche in der orthodoxen Woche mit dem ersten zusammen, und dies ist der Sonntag, an dem an Ostern gedacht wird. Folglich besteht die symbolische Bedeutung der Namensgebungszeremonie am achten Tag nach dem Geburtstag auch darin, „den Namen des Neugeborenen in das Lebensbuch des Himmelreichs einzutragen“.

Aber das ist natürlich ideal; in der Praxis wird das Namensgebet heute am selben Tag verrichtet, an dem das Kind getauft wird, und ist nicht in eine separate liturgische Handlung unterteilt. In diesem Gebet ruft der Priester die Gnade des Heiligen Geistes auf den Neugetauften an und macht das Kreuzzeichen über ihm, heiligt alle seine Gedanken, Gefühle und Handlungen und nennt ihn zum ersten Mal bei seinem gewählten Vornamen. Und von nun an wird dieser Name das ganze Leben eines Menschen als Kirchenname verwendet, unter dem er letztendlich zum Gericht des zukünftigen Königreichs berufen wird.

Gleichzeitig ist die am weitesten verbreitete Tradition seit jeher der Brauch, einem Kind einen Namen zu Ehren eines von der Familie verehrten Heiligen zu geben. Diese Praxis basiert auf der Tatsache, dass wahre Gläubige persönliche Gebetskontakte mit dem einen oder anderen Heiligen aufnehmen. Wenn dies der Fall ist, dann gibt es in der Familie früherer Generationen meist bereits Menschen, die den Namen des verehrten Heiligen tragen. Daher gibt es eine Art Tradition der Kontinuität, die für Außenstehende die Illusion eines ausschließlichen Stammesrespekts erzeugen kann, beispielsweise durch die Benennung von Kindern zu Ehren von Großvätern, Großmüttern, Müttern oder Vätern und so weiter. Ja, für einen Menschen mit wenig Religion ist dies der Fall; außerdem ist dies in nicht-religiösen Familien ein erstrebenswertes Motiv, zumindest nicht verwerflich und sehr menschlich. Darüber hinaus war der Hauptgrund zunächst gerade die Verehrung eines bestimmten Heiligen durch ganze Generationen. Manchmal kommt es vor, dass ein wahres Wunder, das mit dem einen oder anderen Heiligen verbunden ist, in den normalen Lebensverlauf einbricht. Dann können dankbare Eltern ihrem Kind seinen Namen geben, um ihre Beziehung zum himmlischen Schutzpatron in ihrem Sohn oder ihrer Tochter aufrechtzuerhalten.

Nun sind in der Taufurkunde in der Regel der „himmlische Schutzpatron“ und der Tag des Jahres angegeben, an dem eine Person den Engelstag oder Namenstag feiert. Wenn ein Kind von Alexander getauft wird, bedeutet das nicht, dass es jedes Mal seinen Namenstag feiert, wenn es den Gedenktag des Heiligen Alexander im Kalender sieht, da es mehrere Heilige mit diesem Namen gibt. Der Namenstag ist der Gedenktag einer ganz bestimmten Person – zum Beispiel des heiligen, gerechten Fürsten Alexander Newski. Eigentlich ist der Name Angel Day die volkstümliche Bezeichnung für den Gedenktag des Heiligen, dessen Namen eine Person trägt. Tatsache ist, dass einem Menschen bei der Taufe auch der Schutzengel als Begleiter und Helfer im spirituellen Leben geschenkt wird. Gleichzeitig wird der Heilige, zu dessen Ehren eine Person benannt ist, im übertragenen Sinne auch als Engel oder Bote bezeichnet, der dem Menschen den Willen Gottes übermittelt. Genauer gesagt, natürlich nicht der Tag des Engels, sondern der Namenstag oder Namenstag, also das Erinnerungsdatum, an dem die Kirche an die Errungenschaften der Heiligen des Himmlischen Königreichs erinnert.

Wenn darüber hinaus das Leben eines Heiligen im Detail bekannt ist und nach seinem Tod ein ungewöhnliches Wunder geschah, beispielsweise die Entdeckung seiner sterblichen Überreste (die Entdeckung von Reliquien), dann sollte es mehrere Tage Erinnerung an einen solchen geben Heiliger pro Jahr. Dementsprechend gibt es auch mehrere Namenstage – sowohl als Anlass für ein intensives religiöses Leben als auch als Familienfeiertage. Die meisten Namenstage pro Jahr gibt es für Menschen, die zu Ehren Johannes des Täufers benannt wurden.

Die Hauptaufgaben eines jeden Menschen gegenüber seinem himmlischen Schutzpatron sind folgende: Kenntnis seiner Lebensgeschichte, Gebet zu ihm, mögliche Nachahmung seiner Heiligkeit. Jeder Gläubige strebt danach, in seinem Zuhause nicht nur eine Ikone zu haben, also ein Bild des Heiligen, zu dessen Ehren er benannt ist, sondern auch sein Leben sowie besondere Gebete für ihn – einen Akathisten und einen Kanoniker.

Was bedeutet das Wort Feiertag selbst im christlichen Kalender? Die Wurzel „Urlaub“ bedeutet „leer“ oder „leer“. Und das alles, weil früher die Grenze zwischen Urlaub und Ruhe starr war und es in diesem Zusammenhang so schwierig und mit großer Mühe war, dieses gesellschaftliche Phänomen selbst, das eigentlich Feiertag genannt wurde, einzuschätzen.

Feiertage in christlichen Traditionen wurden aus jüdischen Feiertagen entwickelt, die die christliche Tradition selbst stark beeinflussten. So entstand eine Art heiliger Kalender, in dem ein kulturelles und religiöses Phänomen des Feiertags wie der Gottesdienst Gestalt annahm. Aber jeder Feiertag unterscheidet sich vom anderen dadurch, dass es eine andere Art der Anbetung gibt.

Eine ebenso wichtige und interessante Frage ist die ursprüngliche Bedeutung des christlichen Feiertags. Es besteht im Wesentlichen aus Singen, Lesen und Verbeugen an einem bestimmten Tag ... Zu diesen orthodoxen Traditionen gehören auch Volkstraditionen, zu denen das Backen von Kuchen, Brötchen, Osterkuchen und vielen anderen Köstlichkeiten sowie das Färben von Eiern gehört.

Viele christliche Traditionen sind dem Gottesdienst der jüdischen Gemeinde entlehnt. Unsere Feiertage überschnitten sich manchmal mit jüdischen Feiertagen und schöpften aus ihnen etwas Wichtiges und Besonderes, fügten aber gleichzeitig ihre eigenen Bräuche und Traditionen hinzu und fügten sogar ihre eigene Bedeutung in Bezug auf das Leben, den Tod, die Geburt und die Auferstehung Jesu Christi hinzu.

Die Wissenschaft, die sich direkt mit der Erforschung des Feiertags befasst, wird üblicherweise Eortologie (von eortho – „Feiertag“) genannt.

Interessant sind die nationalen Traditionen, die mit dem Sakrament der Ehe verbunden sind. Die Hochzeit ist eines der sieben Sakramente der Heiligen Kirche, durch sie wird eine besondere Gnade geschenkt, die heiligt. Dabei handelt es sich um einen heiligen Ritus, ein Sakrament, bei dem mit dem kostenlosen (vor dem Priester und der Kirche) Versprechen der gegenseitigen Treue von Braut und Bräutigam ihre eheliche Vereinigung gesegnet wird, im Bild der geistlichen Vereinigung von Christus mit der Kirche und die Gnade Gottes werden erbeten und geschenkt für gegenseitige Hilfe und Einmütigkeit sowie für eine gesegnete Geburt und christliche Erziehung der Kinder. Die Gnade im Sakrament ist mit der sichtbaren Seite verbunden. Solche Methoden der Gnadengabe wurden vom Herrn selbst festgelegt und werden von Priestern oder Bischöfen durchgeführt, die von Personen der Kirchenhierarchie ernannt werden. Die Kirche ist in unserem Land vom Staat getrennt, daher findet eine Trauung heute nur dann statt, wenn die Eheschließung im Standesamt eingetragen ist. Zunächst muss das gegenseitige Einverständnis von Braut und Bräutigam vorliegen. Es sollte keine Zwangsheirat geben. Wenn der Priester während der Trauung sieht, dass die Braut mit ihrem Verhalten (Weinen etc.) diese Entscheidung widerlegt, muss der Priester herausfinden, was der Grund dafür ist. Für die Ehe der Eltern muss ein Segen vorliegen. Unabhängig vom Alter der Ehegatten heiraten sie mit ihrer Erlaubnis oder mit der Erlaubnis ihres Vormunds oder Treuhänders.

Eltern haben mehr spirituelle Erfahrung und Verantwortung für ihre Kinder vor Gott. Es kommt vor, dass junge Menschen aus der Frivolität der Jugend, aus einer vorübergehenden Verliebtheit heraus heiraten und in diesem Zusammenhang sowohl moralische als auch menschliche Störungen in ihr Familienleben eindringen. Es kommt oft vor, dass Ehen nicht lange halten, weil es keinen Segen der Eltern gab, kein Verständnis und keine Vorbereitung auf den Lebensweg, kein tiefes Bewusstsein für die große Verantwortung nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Familie, für die Hälfte . Das Evangelium sagt, dass das Fleisch zu einem vereint ist. Frau und Ehemann sind ein Fleisch. Glück, Freude und Leid in zwei Hälften. Junge Menschen können sich dessen nicht vollständig bewusst sein, und wenn sie leichtfertig heiraten, werden sie vom Alltag enttäuscht und es kommt zur Scheidung.

Die Kirche lehnt die Durchführung einer Trauung ab, wenn beispielsweise eine Person psychisch oder psychisch krank ist. Nahe verwandte Personen dürfen nicht heiraten, und selbstverständlich ist eine kirchliche Trauung nicht möglich, wenn einer der Heiratspartner Atheist oder Vertreter einer muslimischen oder heidnischen, nichtchristlichen Religion ist. Laien dürfen dreimal heiraten, eine vierte Hochzeit ist jedoch nicht gestattet. Solche Ehen werden für ungültig erklärt. Du solltest nicht betrunken zur Hochzeit kommen. Die Frage nach einer Schwangerschaft wird oft gestellt, sie ist kein Hindernis für die Ehe. Jetzt werden die Verlobung und das Sakrament der Hochzeit gemeinsam am selben Tag vollzogen. Für junge Menschen ist es äußerst wichtig, sich richtig auf die heilige Ehe vorzubereiten: ihre Sünden zu bekennen, Buße zu tun, die Kommunion zu empfangen und sich geistig für einen neuen Lebensabschnitt zu reinigen.

Normalerweise findet die Trauung nach der Liturgie statt, mitten am Tag, jedoch nicht am Abend. Es muss Montag, Mittwoch, Freitag oder Sonntag sein. In orthodoxen Kirchen finden an folgenden Tagen keine Hochzeiten statt: am Vorabend von Mittwoch, Freitag und Sonntag (Dienstag, Donnerstag und Samstag) das ganze Jahr über; am Vorabend der zwölf und großen Feiertage; in Fortsetzung der mehrtägigen Fasten: das Große, Petrov, Uspensky und Rozhdestvensky; in der Fortsetzung der Weihnachtszeit sowie den fortlaufenden Wochen von Käse (Maslenitsa) und Ostern (Licht); 10., 11., 26. und 27. September (im Zusammenhang mit dem strengen Fasten zur Enthauptung Johannes des Täufers und der Kreuzerhöhung des Herrn), am Vorabend der Tempelfeiertage (jeder Tempel hat seinen eigenen).

Ein weißes Kleid – alles Licht in der Kirche ist ein Symbol für Heiligkeit und Reinheit. Für das Sakrament müssen Sie Ihre schönsten Kleider tragen. Auch die weißen Fußtücher, auf denen das Brautpaar steht, symbolisieren die Reinheit der Ehe. Die Braut muss unbedingt einen Kopfschmuck haben – einen Schleier oder Schal; Kosmetika und Schmuck – entweder fehlend oder nur in minimalen Mengen. Für beide Ehepartner sind Brustkreuze erforderlich. Früher wurden zwei Ikonen von zu Hause mitgenommen – der Erlöser und die Mutter Gottes, aber jetzt hat sie nicht mehr jeder und sie werden am Vorabend der Hochzeit in Kirchen gekauft. Die Kerzenflamme in den Händen des Brautpaares symbolisiert das Brennen ihrer Seelen vor Glauben und Liebe zu Gott sowie die feurige und reine Liebe der Ehegatten zueinander. Nach russischer Tradition ist es ratsam, die Kerzen und das Handtuch ein Leben lang aufzubewahren.

Auch Eheringe werden benötigt – ein Zeichen der Ewigkeit und Unauflöslichkeit der Ehe. Früher musste einer der Ringe aus Gold und der andere aus Silber sein. Der goldene Ring symbolisierte mit seinem Glanz die Sonne, mit deren Licht der Ehemann in der Ehe verglichen wird, der silberne Ring – das Abbild des Mondes, einer kleineren Leuchte, die im reflektierten Sonnenlicht scheint. Heutzutage werden in der Regel Goldringe für beide Ehepartner gekauft. Die Ringe werden vor der Verlobung auf den Thron gelegt, dann werden sie den Ehegatten an die Finger gesteckt und die Verlobung mit Ringen wird durchgeführt.

Bei einer Trauung empfiehlt es sich, Trauzeugen beizuziehen. Sie müssen die Kronen auf den Köpfen der Heiraten halten. Kronen sind ein Zeichen des Sieges über Leidenschaften und eine Erinnerung an die Pflicht zur Wahrung der Reinheit. Als Symbol königlicher Macht sind sie auch ein Symbol für die Einheit von Mann und Frau.

Zuvor, im ersten Jahrhundert des Christentums, war es Brauch, diese Kronen noch acht Tage lang zu tragen, ohne sie abzunehmen. Auch die Eltern müssen anwesend sein. Sie beten zu Gott, denn im Sakrament wenden sich nicht nur die Priester in ihren Gebeten an Gott, sondern auch alle Anwesenden im Tempel. Wer heiratet, wird in der Regel von seinen Eltern beglückwünscht. Sie segnen mit der Ikone, die von ihrer Hochzeit erhalten geblieben ist, und geben sie dann an das Brautpaar weiter, wenn sie heiraten wollen. Wenn die Eltern nicht geheiratet haben, kaufen sie Ikonen in der Kirche. Diese Ikonen werden in den Tempel gebracht, in der Nähe der Ikonostase aufgestellt und nach der Hochzeit vom Priester mit diesen Ikonen gesegnet. Normalerweise handelt es sich dabei um Ikonen des Erlösers und der Gottesmutter.

In der Orthodoxie gibt es viele Gönner der Heiligen Ehe. Geburt und Heirat galten schon zur Zeit des Alten Testaments als heilig, da sie auf das Kommen des Messias, des Erlösers der Welt, warteten, und kinderlose Familien galten als von Gott bestraft. Große Familien hingegen galten als von Gott gesegnet. Manchmal stellt der Herr Menschen auf die Probe und schickt ihnen nach Gebeten ein Kind. Zum Beispiel hatten Sacharja und Elisabeth, die Eltern des Heiligen Johannes, des Propheten und Vorläufers, des Täufers des Herrn, lange Zeit keine Kinder. Joachim und Anna, die Eltern der Allerheiligsten Theotokos, brachten im hohen Alter ein Kind zur Welt. Aus diesem Grund ist es üblich, sie als Schutzpatron der Ehe anzubeten. Wer heiratet, bittet den Priester um einen Segen, beichtet und verbringt sein weiteres Eheleben mit dem Segen der Kirche und versucht, nach den Geboten Gottes zu leben. Bei Fragen wenden sie sich an den Priester und suchen Rat. Es gibt zweite und dritte Ehen. Wenn Braut und Bräutigam bereits verheiratet sind, ist es weniger feierlich. Aber wenn einer von ihnen zum ersten Mal heiratet, dann wird es wie gewohnt zum ersten Mal gefeiert.

Laut Kirchenrecht ist weder eine Scheidung noch eine zweite Ehe zulässig. Die Scheidung erfolgt nach orthodoxem Recht. In den Dokumenten des Gemeinderats von 1917–1918 gibt es eine Bescheinigung, in der anerkannt wird, dass die Auflösung einer von der Kirche geheiligten Ehe dann erfolgt, wenn eine Person ihren Glauben ändert; begeht Ehebruch oder hat unnatürliche Laster; Unfähigkeit, in der Ehe zusammenzuleben, vor der Ehe oder als Folge vorsätzlicher Selbstverstümmelung; Krankheit Lepra, Syphilis. Wenn eine Person ohne Wissen des Ehepartners die Familie verlässt und getrennt lebt. Verurteilung durch Satz. Ein Angriff auf das Leben des Ehepartners oder der Kinder, Zuhälterei, eine neue Ehe einer Partei oder eine unheilbare, schwere psychische Erkrankung. Leider kommt das recht häufig vor. Die Kirche stellt keine Scheidungsurkunden aus und es wird zu diesem Zweck keine Zeremonie abgehalten. Möchte jemand eine neue Ehe eingehen und erneut heiraten, wendet er sich in diesem Fall mit einem schriftlichen Antrag und der Angabe des Grundes für die Auflösung der bisherigen Ehe an den Diözesanbischof. Der Bischof prüft den Antrag und erteilt ihm die Erlaubnis. Das Sakrament der Ehe und der Glaube an den Herrn entsprechen weder der Mode noch der Popularität. Dies ist für jeden Menschen eine zutiefst persönliche Angelegenheit.

Seit der Antike wurde in Russland jedes junge Paar, das heiratete, in einer Kirche getraut. Daher glaubte man, dass die Ehegatten von nun an vor Gott und der Kirche verantwortlich seien. Sie schworen einen Eid, das von oben gesandte Bündnis nicht zu verletzen. In der modernen Gesellschaft haben junge Menschen das Recht, selbst zu entscheiden, ob sie kirchlich heiraten möchten. Dies hängt von ihrer unmittelbaren Wahrnehmung der Welt und ihrem Verständnis für die Bedeutung des bevorstehenden Ereignisses ab. Schließlich sagt die Kirche, dass eine christliche Ehe die einzige im Leben zweier Menschen sein sollte.

In der Regel erfolgt die Anmeldung zur Zeremonie 2-3 Wochen vor der Veranstaltung. Sie sollten den Rektor des Tempels, in dem die Hochzeit stattfinden soll, fragen, wie alles ablaufen soll, und auch die Erlaubnis für Foto- und Videoaufnahmen einholen. Nach kirchlicher Tradition sollten die Jungvermählten vor der Heirat mehrere Vorschriften beachten, nämlich mehrere Tage fasten und an den Heiligen Mysterien Christi teilnehmen. Es ist wichtig zu beachten, dass für die Durchführung des Sakramentes der Ehe Ikonen des Erlösers und der Muttergottes erforderlich sind, mit denen Braut und Bräutigam gesegnet werden. Außerdem sollten Eheringe, Hochzeitskerzen und ein weißes Handtuch vorhanden sein, die die Reinheit der Absichten des Brautpaares symbolisieren.

Die Hochzeitszeremonie dauert etwa 40 Minuten, was bei der Einladung von Verwandten und Freunden in den Tempel berücksichtigt werden muss. Sie sollten auch darüber nachdenken, wer die Rolle der Trauzeugen übernimmt, da diese die Kronen jederzeit über den Köpfen der Hochzeitsgesellschaft halten müssen. Sie dürfen auf keinen Fall abgesenkt werden, Sie können nur den Zeiger ändern, mit dem die Krone gehalten wird. Zeugen müssen getauft sein und ein Kreuz tragen. Im Tempel müssen Sie zunächst eine standesamtliche Trauungsurkunde vorlegen.

Eine Trauung in einer Kirche wird wie folgt durchgeführt. Durch die königlichen Tore geht der Priester zu Braut und Bräutigam. Er hält das Kreuz und das Evangelium und segnet die Jugendlichen dreimal. Während der Verlobung schenkt der Priester dem Brautpaar brennende Kerzen und legt die Ringe auf den Altartisch. Nach dem Lesen der Gebete werden die Ringe angelegt. Es ist wichtig zu beachten, dass sich das Brautpaar zur Spendung des Hochzeitssakraments in die Mitte der Kirche begibt und auf einem weißen Handtuch (Fuß) vor dem Rednerpult steht, auf dem das Kreuz, das Evangelium und die Kronen liegen. Der Priester fragt nach der Zustimmung der Jugendlichen, ihre Herzen vor der Kirche zu vereinen. Über den Köpfen des Brautpaares erheben sich verzierte Kronen (Kronen). Dem Brautpaar werden Becher mit Wein gebracht, aus denen das Brautpaar dreimal trinkt. Am Ende der Trauung nimmt der Priester die Hände des Brautpaares und führt es dreimal im Kreis um das Rednerpult. Das Brautpaar nähert sich den Hochzeitsikonen am königlichen Tor und küsst sie. Die Hochzeit endet mit einem keuschen Kuss des Brautpaares. Nachdem sie diesen feierlichen Moment gemeinsam erlebt haben, kommen sich die Frischvermählten noch näher.

Im Laufe der gesamten Entwicklungsgeschichte des alten Russland haben sich viele Hochzeitstraditionen angesammelt. Das Staatsgebiet war ein riesiger Raum mit unterschiedlichen Kulturen und Nationalitäten. Aus diesem Grund ist es nicht verwunderlich, dass jede Nation versuchte, den Bräuchen und Traditionen zu folgen, die in ihrem Land Wurzeln geschlagen hatten.

In Russland war es üblich, dass junge Menschen schon im Alter von 12 Jahren heirateten. Gleichzeitig war es an der Tagesordnung, dass Braut und Bräutigam sich vor der Hochzeit nicht gut genug kannten und sich oft noch nie gesehen hatten. Die Entscheidung für den jungen Mann lag bei den Eltern, erst kurz vor der Hochzeit wurde ihm „sein Schicksal“ mitgeteilt. In manchen Gegenden des Landes musste ein Mann, der ein Auge auf eine Braut geworfen hatte, zunächst seinem Vater davon erzählen. Wenn er die Zustimmung von ihm erhielt, wurden zwei Heiratsvermittler mit Brot zum Haus des Mädchens geschickt.

Im Allgemeinen dauerten Hochzeiten durchschnittlich 3 Tage. Manchmal dauerten sie eine Woche. Aber jeder Hochzeit ging natürlich die sogenannte „Verschwörung“ und „Partnervermittlung“ voraus. Es gab Fälle, in denen es die Eltern der zukünftigen Braut waren, die die Hochzeit initiierten. Sie schickten eine ihnen nahestehende Person zum Haus des Bräutigams, der als Heiratsvermittler fungierte. Wenn er die Zustimmung erhielt, begannen die zukünftigen Verwandten mit der Heiratsvermittlung auf die übliche Weise. Manchmal griffen die Eltern der Braut zu einem Trick: Wenn ihre Tochter nicht besonders schön oder gut war, ersetzten sie sie für die Dauer der Hochzeit der Braut durch ein Dienstmädchen. Der Bräutigam hatte nicht das Recht, seine Braut vor der Hochzeit zu sehen; daher konnte die Ehe aufgelöst werden, wenn die Täuschung aufgedeckt wurde. Dies kam jedoch sehr selten vor. Normalerweise gingen sie zum Haus der Braut, um gemeinsam mit Verwandten eine Vermählung zu machen. Den Eltern der Braut wurden verschiedene Geschenke in Form von Wein, Bier und verschiedenen Kuchen überreicht. Der Überlieferung nach musste der Vater der Braut zu keinem Zeitpunkt zustimmen, seine Tochter aufzugeben. Doch nach den Ergebnissen der Verschwörung segnete er sie schließlich für die Hochzeit. Die Vereinbarung zwischen den Familien lief folgendermaßen ab: Bevor sie ein Papier über die Einzelheiten der bevorstehenden Feier unterzeichneten, saßen die Eltern einander gegenüber und schwiegen eine Weile. Im Vertrag wurde auch die Mitgift festgelegt, die zusammen mit der Braut gegeben werden sollte. Normalerweise bestand es aus den Sachen der Braut, diversen Kleinigkeiten für das Haus und, wenn der Reichtum es erlaubte, auch Geld, Menschen und etwas Immobilien. Stammte die Braut aus einer armen Familie, war der Bräutigam verpflichtet, den Eltern der Braut einen bestimmten Geldbetrag zu überweisen, um den Anschein einer Mitgift zu erwecken.

Am Vorabend der Hochzeit fanden in den Häusern des Brautpaares jeweils ein Junggesellenabschied und ein Junggesellenabschied statt. Der Vater oder Bruder des Bräutigams lud zahlreiche Freunde zum Junggesellenabschied ein. Als „Eingeladene“ zogen sie mit Geschenken von Haus zu Haus und luden sie zum Junggesellenabschied ein.

Beim Junggesellenabschied bereitete sich die Braut auf die bevorstehende Hochzeit vor. Oft jammerte die Braut und verabschiedete sich von ihrer Familie und ihrem Jungfernanteil, weil sie eine ungewisse Zukunft in der Familie eines anderen fürchtete. Manchmal sangen die Freunde der Braut Chorlieder.

Der Überlieferung nach durften die Jungvermählten beim Hochzeitsfest praktisch nichts essen und trinken. Am zweiten Tag zog die Hochzeit in das Haus des Bräutigams. Am dritten Tag prahlte die Braut mit ihren Kochkünsten und verwöhnte die Gäste mit ihren Kuchen.

Am Tag vor oder am Morgen der Feier ging die Heiratsvermittlerin der Braut zum Haus des Bräutigams, um das Ehebett vorzubereiten. So ungefähr fand eine alte russische Hochzeit statt. Einige Traditionen haben sich bis heute erhalten und werden in unterschiedlichen Variationen bis heute erfolgreich eingesetzt.

Brautkleider werden immer etwas anders sein als Brautkleider. Tatsache ist, dass die orthodoxe Kirche bestimmte Regeln hinsichtlich der Kleidung einhält, in der wir den Tempel betreten, und Hochzeitskleider sind keine Ausnahme. Die Grundvoraussetzungen für das Brautkleid einer Braut sind in allen Kirchen gleich – generell sollte das Outfit recht dezent sein.

Zu den Farben, die auf jeden Fall für ein Hochzeitskleid geeignet sind, gehören natürlich Weiß und alle möglichen hellen Schattierungen von warmen oder kalten Tönen, von Perlgrau bis zur Farbe von gebackener Milch. Blassrosa, Blau, Creme, Vanille und Beige entsprechen dem Geist der hellen Hochzeitsfeiertage.

Alle geringfügigen Abweichungen von dieser Regel besprechen Sie am besten vorab mit dem Pfarrer. Die Farbe eines Hochzeitskleides ist nicht so wichtig wie die Länge und der Grad der Offenheit des Oberteils. Das Hochzeitskleid sollte unterhalb des Knies liegen, Schultern und Arme bis zu den Ellenbogen sollten bedeckt sein und der Kopf sollte mit einem Umhang bedeckt sein. Gleichzeitig ist es besser, das Gesicht nicht hinter einem Schleier zu verbergen: Es wird angenommen, dass das offene Gesicht der Braut ihre Offenheit gegenüber Gott und ihrem Ehemann symbolisiert.

Kleidung für eine Hochzeit sollte nicht über die Regeln für das Tragen in der Kirche hinausgehen. Daher die Schlussfolgerung: Auch ein schwarzes Kleid für eine Braut ist akzeptabler als ein Hosenanzug, ein Ausschnitt oder ein kurzer Rock. In der orthodoxen Hochzeitstradition ist es nicht üblich, dass ein Junge und ein Mädchen in der Kirche die Schleppe hinter der Braut hertragen, wie es bei einer katholischen Hochzeit der Fall ist. Vor der Hochzeit sollten Sie keinen Lippenstift verwenden, um keine Spuren auf den zu küssenden Symbolen zu hinterlassen.

Es gibt keine Verbote hinsichtlich des weiteren Schicksals des Hochzeitskleides. Ein Brautkleid kann auch im Alltag getragen werden. Der Glaube, dass man ein Hochzeitskleid ein Leben lang behalten muss, ist heute nicht mehr als ein Vorurteil. Im 19. Jahrhundert machte dies in der bäuerlichen Gesellschaft Sinn, da sich nur zwei Ereignisse vom Hintergrund des Alltags abhoben – eine Hochzeit und eine Beerdigung. Normalerweise haben sie in dem Stoff geheiratet, in dem sie auch begraben wurden. Tatsache ist, dass es nicht mehr möglich war, ein Hochzeitskleid zu tragen – man kann am Sonntag nicht einmal in einem Hochzeitskleid in die Kirche gehen. Eine andere Möglichkeit war möglich – das Hochzeitskleid durch Erbschaft weiterzugeben.

Neben anderen orthodoxen Riten ist der Bestattungsritus äußerst wichtig. Sein Kern liegt in der Sichtweise der Kirche, dass der Körper ein Tempel der durch die Gnade geheiligten Seele ist, dass das gegenwärtige Leben eine Zeit der Vorbereitung auf das zukünftige Leben ist und dass der Tod ein Traum ist, nach dessen Erwachen das ewige Leben beginnen wird.

Der Tod ist das letzte irdische Schicksal eines jeden Menschen; nach dem Tod erscheint die vom Körper getrennte Seele vor dem Gericht Gottes. Gläubige an Christus wollen nicht mit reuelosen Sünden sterben, denn im Jenseits werden sie zu einer schweren, schmerzhaften Bürde. Von den vielen Fragen, die Sie sich stellen können, ist die vielleicht wichtigste die, wie Sie sich am besten auf den Tod vorbereiten können. Zu einem Besuch bei einem schwerkranken Menschen muss ein Priester eingeladen werden, der ihn beichtet, ihm die Kommunion spendet und an ihm das Sakrament der Salbung (Salbungssegen) vollzieht. Im Moment des Todes verspürt ein Mensch ein schmerzhaftes Gefühl der Angst und Mattigkeit. Beim Verlassen des Körpers trifft die Seele nicht nur auf den ihr in der Heiligen Taufe geschenkten Schutzengel, sondern auch auf Dämonen, deren schreckliche Erscheinung sie erzittern lässt. Um die unruhige Seele zu beruhigen, können die Verwandten und Freunde eines Menschen, der diese Welt verlässt, selbst das Gebet über ihn lesen – im Gebetbuch wird diese Sammlung von Liedern und Gebeten üblicherweise „Der Kanon des Gebets für die Trennung der Seele von“ genannt der Körper." Der Kanon endet mit einem Gebet des Priesters (Priester), gesprochen (gelesen) für den Auszug der Seele, für ihre Befreiung von allen Fesseln, Befreiung von allen Eiden, Vergebung der Sünden und Ruhe in den Wohnstätten der Heiligen. Dieses Gebet soll nur von einem Priester gelesen werden; wenn der Kanon daher von Laien gelesen wurde, wird das Gebet weggelassen.

Die rührenden Riten, die die orthodoxe Kirche an einem verstorbenen Christen durchführt, sind nicht nur feierliche Zeremonien, die oft aus menschlicher Eitelkeit erfunden wurden und weder dem Verstand noch dem Herzen etwas sagen, sondern im Gegenteil: Sie haben eine tiefe Bedeutung und Bedeutung, denn sie sind es basierend auf den Offenbarungen des heiligen Glaubens (d. h. geöffnet, vom Herrn selbst hinterlassen), die schon von den Aposteln – Jüngern und Nachfolgern Jesu Christi – bekannt waren. Die Bestattungsriten der orthodoxen Kirche spenden Trost und dienen als Symbole, die die Idee der allgemeinen Auferstehung und des zukünftigen unsterblichen Lebens zum Ausdruck bringen.

Am ersten Tag wird der Körper des Verstorbenen unmittelbar nach dem Tod gewaschen. Die Waschung erfolgt als Zeichen der geistigen Reinheit und Integrität des Lebens des Verstorbenen und aus dem Wunsch heraus, dass er nach der Auferstehung der Toten in Reinheit vor Gott erscheinen soll. Nach dem Waschen wird der Verstorbene in neue, saubere Kleidung gekleidet, die auf ein neues Gewand der Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit hinweist. Wenn eine Person aus irgendeinem Grund vor ihrem Tod kein Brustkreuz trug, muss es getragen werden. Anschließend wird der Verstorbene wie in einer Arche zur Konservierung in einen Sarg gelegt, der zunächst außen und innen mit Weihwasser besprengt wird. Unter die Schultern und den Kopf wird ein Kissen gelegt. Die Arme werden über Kreuz verschränkt, sodass der rechte oben liegt. Dem Verstorbenen wird ein Kreuz in die linke Hand gelegt und auf der Brust ein Symbol (normalerweise für Männer – das Bild des Erretters, für Frauen – das Bild der Muttergottes). Dies geschieht als Zeichen dafür, dass der Verstorbene an den für seine Erlösung am Kreuz gekreuzigten Christus glaubte und seine Seele Christus übergab, damit er zusammen mit den Heiligen zur ewigen Kontemplation – von Angesicht zu Angesicht – seines Schöpfers übergeht, auf den er sich konzentriert Er hat in seinem Leben alles aufgegeben. Hoffnung. Ein Schneebesen wird auf die Stirn des Verstorbenen gelegt. Ein verstorbener Christ wird symbolisch mit einer Krone geschmückt, wie ein Krieger, der auf dem Schlachtfeld einen Sieg errungen hat. Das bedeutet, dass die Heldentaten des Christen auf Erden im Kampf gegen alle zerstörerischen Leidenschaften, weltlichen Versuchungen und anderen Versuchungen, die ihn bedrängen, bereits zu Ende sind und er nun eine Belohnung dafür im Himmelreich erwartet. Auf der Krone befindet sich ein Bild des Herrn Jesus Christus, der Mutter Gottes, und des heiligen Johannes des Täufers, des Täufers des Herrn, mit den Worten des Trisagion (Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser). ) – eine eigene Krone, die jedem nach Vollendung einer Leistung und Einhaltung des Glaubens verliehen wird, hofft der Verstorbene durch die Barmherzigkeit des dreieinigen Gottes und durch die Fürsprache der Mutter Gottes und des Vorläufers des Herrn zu erhalten.

Der Leichnam des Verstorbenen wird bei der Beilegung in den Sarg mit einer speziellen weißen Hülle (Leichentuch) bedeckt – als Zeichen dafür, dass der Verstorbene als Angehöriger der orthodoxen Kirche und in ihren heiligen Sakramenten mit Christus vereint unter dem Schutz steht Christus, unter der Schirmherrschaft der Kirche – sie wird bis ans Ende der Zeit für seine Seele beten. Der Sarg wird normalerweise in der Mitte des Raumes vor Haushaltsikonen aufgestellt. Im Haus wird eine Lampe (oder Kerze) angezündet, die

Orthodoxe Traditionen – Konzept und Typen. Einordnung und Merkmale der Kategorie „Orthodoxe Traditionen“ 2017, 2018.

Auf welchem ​​Fundament wurde unser Vaterland aufgebaut und jede einzelne Familie, die das russische Volk in schwierigen Zeiten ernährte und stärkte? Orthodoxer Glaube. Das gesamte Leben unserer Vorfahren wurde von ihr aufgebaut und inspiriert.

Nachdem Russland das Christentum angenommen hatte, wurden alle Bildung, Kultur und Kunst auf der Grundlage des orthodoxen Glaubens aufgebaut.

Wer hat unser Volk so viele Jahrhunderte lang, nach so vielen Staatsstreichen, inmitten der Feinde bewahrt, die aus dem Osten, dem Westen, dem Norden und dem Süden in es eindrangen? Orthodoxer Glaube. Sie war es, die eine lebendige und starke Verbindung zwischen den Völkern der gesamten Rus herstellte und die Liebe zu ihrem Heimatland stärkte.

Mit Gottes Hilfe konnten feindliche Angriffe abgewehrt, der gesamte russische Staat erhalten, vervielfacht und gestärkt werden. Die Menschen maßen ihr Leben nicht am Reichtum, nicht am Adel, nicht am Wohlstand, sondern an der Heiligkeit der Heiligen Gottes, Menschen, die ein rechtschaffenes Leben führten, mehr im Geiste als im Fleisch. Dieses Ideal diente als Vorbild und inspirierte die Russen jahrhundertelang, ihrem Beispiel zu folgen. Deshalb heißt unser Vaterland Heiliges Russland!

Der Legende nach reisten die Botschafter nach Konstantinopel, als Fürst Wladimir seine Untertanen schickte, um einen Glauben für das russische Volk zu wählen. Sie betraten die Sophienkirche und hatten das Gefühl, im Himmel zu sein, solch wundersame Schönheit wurde ihnen offenbart, und danach war es unmöglich, zum Heidentum zurückzukehren. So wurde Rus getauft – durch göttliche, unbeschreibliche Schönheit. Das war im 9. Jahrhundert. Seitdem ist die Mehrheit der Russen orthodox geworden.

In Russland lebte schon immer ein einziges russisches Volk, das mehr als 150 Nationalitäten umfasste. Seit mehr als 1000 Jahren ist die Orthodoxie ein nationales und kulturprägendes Bekenntnis des gesamten russischen Volkes. Es konsolidierte alles zu einem einzigen Zustand, einem einzigen spirituellen Organismus.

Russisch ist kein Adjektiv, sondern ein Substantiv. Russe zu sein bedeutete, nach den jahrhundertealten Traditionen des Heiligen Russlands zu leben. Die Besonderheiten des russischen Volkes waren nicht nur seine Zugehörigkeit zum orthodoxen Glauben, sondern auch besondere menschliche Eigenschaften – Tugenden; sie zeichneten es als russische Person aus und zeichneten es aus. Nicht umsonst wurde auf der ganzen Welt jeder aus Russland, unabhängig von seiner Nationalität, als Russe bezeichnet.

Das Wort „Orthodoxie“ ist eine Übersetzung aus dem Griechischen „Orthodoxie“. Orthodoxie im wörtlichen Sinne des Wortes ist im Gegensatz zur falschen, richtigen (richtigen) Lehre. In dieser Bedeutung wird es seit der Ära der Ökumenischen Konzilien (IV.–VIII. Jahrhundert) verwendet, als Vertreter aller Kirchen die Bestimmungen des ursprünglichen Glaubens formulierten, um die christliche Lehre vor Ideen und Lehren zu schützen, die sie verzerrten. Diese Formulierungen brachten die Bedeutung der orthodoxen Lehre zum Ausdruck; die Kirchen, die sie enthielten, waren ebenfalls orthodox.

Obwohl alle christlichen Konfessionen auf der Bibel basieren, variiert das Verständnis davon und der christlichen Lehre im Allgemeinen zwischen Christen verschiedener Glaubensrichtungen. Das Kriterium für das richtige Verständnis der Heiligen Schrift ist für Katholiken das Wort des Papstes, für Protestanten der Glaube des Gründers einer bestimmten Religion, dieses oder jenes Theologen oder sogar die persönliche Meinung des Gläubigen selbst. Für die Orthodoxen ist die Heilige Tradition das einzige verlässliche Kriterium, das heißt, das wahre Verständnis der Bibel basiert auf Traditionen, Traditionen, die sukzessive von den Aposteln an ihre Jünger, ihre Nachfolger, weitergegeben werden.

Die von Generation zu Generation und von Jahrhundert zu Jahrhundert weitergegebene Tradition des geistlichen Lebens, die entsprechende Interpretation der Bibel, alle Grundwahrheiten des Glaubens und Prinzipien des christlichen Glaubens werden als Heilige Tradition bezeichnet. Die heilige Tradition hat es der Orthodoxie ermöglicht, dem ursprünglichen Christentum treu zu bleiben.

Im 11. Jahrhundert nahm die römisch-katholische Kirche einseitig eine grundlegend neue Aussage über die Heilige Dreifaltigkeit in das allgemeine kirchliche Glaubensbekenntnis auf. Dies war einer der Gründe für das Große Schisma. „Ostkirchen aus dieser Zeit“ wurden als orthodox bezeichnet, und alle westlichen Diözesen (Regionen), die Rom unterstellt waren, endeten in der römisch-katholischen oder einfach katholischen Kirche.

Der orthodoxe Glaube ist Glaube an die Liebe, an das Gute, an die Barmherzigkeit, er steht für eine gerechte Sache, verherrlicht das Gute und lehrt uns, in Liebe und Geduld miteinander zu leben. Noch vor einigen hundert Jahren lebte jeder orthodox; der Herrscher unserer Rus, der Zar, selbst war der erste orthodoxe Christ, der ein Beispiel für ein christliches Leben gab. Zar Nikolaus I. glaubte beispielsweise, dass „das Gesetz Gottes die einzige solide Grundlage für jeden nützlichen Unterricht ist“. Kinder in Schulen mussten das Vaterunser, das Glaubensbekenntnis, die 10 Gebote und den Vers „Freue dich, Jungfrau Maria“ kennen .“ Und in Schulen, Gymnasien und Lyzeen war der christliche Glaube das Hauptfach des Unterrichts.“

Obwohl das Leben für die meisten Menschen zuvor sehr schwierig war: Sie mussten viel arbeiten, viele Menschen wurden krank und starben, aber der Glaube half ihnen, ihre Nöte und Widrigkeiten zu überstehen. Nach dem Glauben Christi zu leben bedeutet, mit guten Taten den Willen Gottes zu erfüllen. Gute Taten sind Ausdruck unserer Liebe, und Liebe ist die Grundlage allen christlichen Lebens.

Man wählt nicht das Vaterland wie die eigene Mutter. Weder ein Sohn, der seine Mutter verlässt, noch eine Mutter, die ihr Kind verlässt, verdienen Respekt. Wahre Liebe manifestiert sich weniger in ihrer Blütezeit als vielmehr in ihren fatalen Momenten.

Jetzt, in den Tagen der Desorganisation des Vaterlandes, leidet das gesamte russische Volk unter Sorgen, Entbehrungen und Verlusten, zusammen mit seinem Vaterland, das von den „Freunden Russlands“ geplündert, betrogen und mit Füßen getreten wird.

Wir alle haben eine schwierige Zeit hinter uns, in der wir unsere Schultern und Hände leihen und Russland unterstützen müssen, das sein schweres Kreuz trägt. Es gibt nichts Größeres, als das Schicksal des Vaterlandes, Ihres Volkes zu teilen – sowohl in Freude als auch in Trauer!

Der Glaube an Russland lebt. Valery Balabanov, Leiter einer der Abteilungen für bildende Künste der Akademie für Slawische Kultur, besuchte vor einigen Jahren die USA, um russischen Flüchtlingen spirituelle Hilfe zu leisten. In orthodoxen Kirchen sah er alte Menschen, die aus Unglück ihre Heimat verlassen hatten. Sie bewahrten die wahre russische Kultur und bewahrten die Reinheit der russischen Sprache. Sie leben in Gedanken und Erinnerung an Russland. Reiche und Arme – alle sammeln Geld, um den Fonds „Rückkehr ins Vaterland“ zu schaffen. Sie wollen zurückkehren, um „in Russland zu sterben!“ Wie können wir, das russische Volk, nicht an das Vaterland glauben?!

Das Bild des Heiligen Russlands mit seiner 1000 Jahre alten russischen Nationalidee, der russischen Staatlichkeit, bestand aus drei Prinzipien: Orthodoxie – Autokratie – Nationalität. Erinnern wir uns daran, dass russische Soldaten für den Glauben, den Zaren und das Vaterland kämpften. Es ist diese harmonische russische Dreifaltigkeit, die den Schlüssel zum Verständnis historischer Prozesse in Russland im 20. Jahrhundert darstellt.

Die jahrhundertealte Erfahrung des Vaterlandes hat gezeigt, dass alle fremden Modelle sozialer Struktur, die nicht der harmonischen, durch die göttliche Gnade geheiligten russischen Dreifaltigkeit entsprechen, zur Ablehnung und zum Tode verurteilt sind. Wir müssen zur Idee der Konziliarität, der spirituellen und bürgerlichen Einheit zurückkehren, die Kerze des orthodoxen Glaubens wieder anzünden, nicht den Körper, sondern die Seele retten, in Liebe zueinander Gutes tun und unsere Kinder in diesem Geist erziehen.

„Entfernen Sie die Orthodoxie von unserem russischen Volk, von unserem russischen Leben, und nichts von uns wird davon übrig bleiben“, wie F.M. zu Recht schrieb. Dostojewski.

In der Kiewer Höhlenkloster wird jeden Samstag bei der Matin ein Akathist an die Gottesmutter vorgelesen und danach ein langes Gebet, in dem die Allerreinste dafür gepriesen wird, dass sie ihre regierende Stadt von der Invasion böser Heiden befreit und sie darin ertränkt hat die Wellen des Schwarzen Meeres mit ihren Schiffen. Dieses Gebet wurde von unseren Vorfahren verfasst, als sie Heiden waren und im 9. Jahrhundert Konstantinopel belagerten! Das bedeutet, dass die Seele und das Gebet des russischen Klerus und Volkes nicht bei ihnen sind, sondern bei den Orthodoxen, unseren Glaubensvätern.

F.I. Tyutchev schrieb 1848: „... Russland ist in erster Linie ein christliches Reich; Das russische Volk ist nicht nur wegen der Orthodoxie seiner Überzeugungen christlich. Er ist ein Christ aufgrund der Fähigkeit zur Selbstverleugnung und Selbstaufopferung, die sozusagen die Grundlage seiner christlichen Natur darstellt.“

Und der Älteste von Optina, Ehrwürdiger Makarius, rief im selben Jahr aus: „Das Herz blutet, wenn man über unser liebes Vaterland Russland, unsere Mutter spricht, wohin eilt sie, wonach sucht sie?“ Worauf wartest du? Erleuchtung ist erhaben, aber eingebildet; es betrügt sich selbst in seiner Hoffnung; Die junge Generation ernährt sich nicht von der Milch der Lehren unserer Heiligen Orthodoxen Kirche, sondern ist mit einem fremden, trüben, giftigen Geist infiziert; Und wie lange wird das so bleiben? Wir müssen die europäischen Bräuche verlassen, das Heilige Russland lieben und unsere vergangene Leidenschaft dafür bereuen, fest im orthodoxen Glauben bleiben, zu Gott beten und Buße für die Vergangenheit bringen.“

Heiliger, gerechter Fr. Johannes von Kronstadt wies 1907 darauf hin, wie „verrückt und erbärmlich unsere Intellektuellen sind, die durch ihre Leichtfertigkeit den Glauben ihrer Väter verloren haben, den Glauben – diesen festen Halt unseres Lebens in allen Sorgen und Nöten, diesen Anker, der fest und treu ist.“ auf dem unser Leben inmitten der Stürme unerschütterlich ruht.“ Alltägliche Dinge und – unser Vaterland!“

Metropolit Johannes von St. Petersburg und Ladoga, der 1995 im Empfangsraum des ehemaligen Bürgermeisters Sobtschak starb und nie darauf wartete, empfangen zu werden, war zeitlebens ein Trauergast des russischen Landes. Er diente dem Heiligen Russland und wollte seine Wiederbelebung aus Chaos und Dunkelheit. Seine Waffe war das Wort – das Wort der Wahrheit, der bitteren Wahrheit, gesprochen mit Liebe. Mit seinem Segen wurde der Verlag „Tsarskoe Delo“ gegründet, der das Programm „Spirituelle Wiederbelebung des Vaterlandes“ umsetzte. Die Werke von Bischof John wurden veröffentlicht – 5 Bände, darunter „Autocracy of the Spirit“, „Standing in Faith“, „Conciliar Rus“. Sein Lebensmotto lautete: „Lebe zur Ehre Gottes für Russland.“

Er schrieb, dass eine der wichtigsten Aufgaben heute darin besteht, den Russen das Verständnis zurückzugeben, dass ohne Glauben und Vaterland ein erfülltes Leben für den Einzelnen und die Familie, die Gesellschaft und den Staat unmöglich ist. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, die Ideologie Großrusslands wiederzubeleben, die auf alten orthodoxen Heiligtümern und traditionellen Volksidealen basiert...

„Dank des großen Engagements des russischen Volkes für die Heilige Orthodoxie ist es unserem Land gelungen, im Laufe von zehn Jahrhunderten seiner harten Geschichte viele Widrigkeiten und Probleme zu überwinden. Es war die Kirche, die die russische Nation mit einem starken Bund der gnädigen Gebote Christi festigte und nicht zuließ, dass sich die russische Nation auflöste.“ (Metropolitan John. Kathedrale Rus'. - S. 183).

Die spirituelle Tugend eines frommen Christen bestand darin, „seine Feinde“ zu lieben, die Feinde des Vaterlandes zu vernichten und die Feinde Gottes zu verabscheuen. Das Heilige Russland diente als Stütze für die „himmlischen“ Tugenden, als zuverlässige Barriere auf dem Weg des Weltübels. Sie zeichnete sich stets durch Hingabe an „hohe“ Ideale und die Bereitschaft aus, „ihr Leben für ihre Freunde hinzugeben“. Es war schon immer originell, es war geprägt von traditioneller russischer Spiritualität, basierend auf den tausendjährigen Heiligtümern der Orthodoxie.

Im alten Russland gab es eine enge Verbindung und Wechselwirkung zwischen der Kirche und dem häuslichen Leben unserer Vorfahren. Orthodoxe Menschen legten nicht nur großen Wert darauf, was sie zum Mittagessen zubereiteten, sondern auch darauf, wie sie es zubereiteten. Sie taten dies mit ständigem Gebet, in einem friedlichen Geisteszustand und mit guten Gedanken. Und sie achteten auch besonders auf den Kirchenkalender – sie schauten darauf, welcher Tag gerade war – Fasten oder Fasten.

In Klöstern wurden die Regeln besonders streng eingehalten.

Die alten russischen Klöster besaßen riesige Ländereien und Ländereien und verfügten über die komfortabelsten Bauernhöfe, die ihnen die Möglichkeit gaben, umfangreiche Lebensmittelvorräte bereitzustellen, was ihnen wiederum reichlich Mittel für die umfassende Gastfreundschaft verschaffte, die ihre heiligen Gründer den Bewohnern hinterlassen hatten.

Aber die Frage der Aufnahme von Fremden in Klöstern war sowohl den allgemeinen kirchlichen als auch den privaten Statuten jedes Klosters untergeordnet, d. Tage, ein weiterer an Wochentagen; das eine – an Fastentagen, das andere – an Fastentagen und an Fastentagen: Großes Fasten, Geburt Christi, Himmelfahrt und Petrovka – all dies wurde streng durch die Statuten bestimmt, die auch nach Ort und Mittel unterschieden wurden.

Heutzutage sind nicht alle Bestimmungen der Kirchenordnung, die sich vor allem an Klöster und Geistliche richteten, im Alltag anwendbar. Allerdings muss eine orthodoxe Person einige der oben genannten Regeln lernen.

Bevor Sie mit der Zubereitung von Speisen beginnen, müssen Sie zunächst zu Gott beten.

Was bedeutet es, zu Gott zu beten? Zu Gott zu beten bedeutet, Ihn zu verherrlichen, Ihm zu danken und ihn um Vergebung Ihrer Sünden und Ihrer Bedürfnisse zu bitten. Das Gebet ist das ehrfürchtige Streben der menschlichen Seele nach Gott.

Warum müssen Sie zu Gott beten? Gott ist unser Schöpfer und Vater. Er kümmert sich mehr um uns alle als jeder kinderliebende Vater und schenkt uns alle Segnungen des Lebens. Durch ihn leben, bewegen wir uns und haben unser Sein; Deshalb müssen wir zu Ihm beten.

Wie beten wir? Manchmal beten wir innerlich – mit unserem Verstand und unserem Herzen; Da aber jeder von uns aus einer Seele und einem Körper besteht, sprechen wir das Gebet größtenteils laut und begleiten es auch mit einigen sichtbaren Zeichen und körperlichen Handlungen: dem Kreuzzeichen, einer Verbeugung um die Taille usw Der stärkste Ausdruck unserer ehrfürchtigen Gefühle für Gott und unserer tiefen Demut. Wir knien vor ihm und verneigen uns vor ihm.

Wann sollte man beten? Sie sollten jederzeit und ohne Unterlass beten.

Wann ist es besonders angebracht zu beten? Morgens, wenn wir aus dem Schlaf erwachen, um Gott dafür zu danken, dass er uns die ganze Nacht hindurch begleitet hat, und um seinen Segen für den kommenden Tag zu bitten. Wenn Sie ein Unternehmen gründen, bitten Sie um Gottes Hilfe. Am Ende des Falls – um Gott für seine Hilfe und seinen Erfolg im Fall zu danken. Vor dem Mittagessen – damit Gott uns mit Nahrung für die Gesundheit segnet. Nach dem Mittagessen – um Gott zu danken, der uns ernährt. Abends vor dem Zubettgehen Gott für den Tag danken und ihn um Vergebung unserer Sünden, um einen ruhigen und ruhigen Schlaf bitten. Für alle Fälle schreibt die orthodoxe Kirche besondere Gebete vor.

Gebet vor dem Essen:

Vater unser ... oder: Die Augen aller vertrauen auf Dich, Herr, und Du gibst ihnen Nahrung zu gegebener Zeit, Du öffnest Deine großzügige Hand und erfüllst den guten Willen jedes Tieres.

Auf Thea – auf Dich. Sie hoffen – sie wenden sich mit Hoffnung um. Rechtzeitig – rechtzeitig. Wenn man es öffnet, öffnet man es. Ein Tier ist ein Lebewesen, alles Lebendige. Gunst – gute Gesinnung gegenüber jemandem, Barmherzigkeit.

Was erbitten wir in diesem Gebet von Gott? In diesem Gebet bitten wir Gott, uns mit Essen und Trinken für die Gesundheit zu segnen.

Was bedeutet es, den Tieren jede erdenkliche Güte zu erweisen? Diese Worte bedeuten, dass sich der Herr nicht nur um Menschen kümmert, sondern auch um Tiere, Vögel, Fische und allgemein um alle Lebewesen.

Gebet nach dem Mittag- und Abendessen:

Wir danken Dir, Christus, unser Gott, dass Du uns mit Deinem irdischen Segen erfüllt hast; Berauben Sie uns nicht Ihres himmlischen Königreichs, sondern als Sie zu Ihren Jüngern kamen, Erlöser, geben Sie ihnen Frieden, kommen Sie zu uns und retten Sie uns. Amen.

Irdische Güter sind alles, was zum irdischen Leben notwendig ist, zum Beispiel Essen und Trinken.

Wofür beten wir in diesem Gebet? In diesem Gebet danken wir Gott dafür, dass er uns mit Essen und Trinken sättigt, und wir bitten ihn, dass er uns sein himmlisches Königreich nicht vorenthält.

Diese Gebete sollten im Stehen vor der Ikone gelesen werden, die sich auf jeden Fall in der Küche befinden muss, laut oder leise, wobei am Anfang und am Ende des Gebets das Kreuzzeichen gemacht werden sollte. Sitzen mehrere Personen am Tisch, liest die älteste Person das Gebet laut vor.

Was kann man über jemanden sagen, der sich beim Gebet falsch und nachlässig bekreuzigt oder sich schämt, sich zu bekreuzigen? Ein solcher Mensch möchte seinen Glauben an Gott nicht bekennen; Jesus Christus selbst wird sich bei seinem Jüngsten Gericht seiner schämen (Markus 8,38)

Wie soll man getauft werden? Um das Kreuzzeichen zu machen, legen wir die ersten drei Finger der rechten Hand – Daumen, Zeigefinger und Mittelfinger – zusammen; Wir beugen die letzten beiden Finger – den Ring- und den kleinen Finger – zur Handfläche. Die so gefalteten Finger legen wir auf die Stirn, auf den Bauch, auf die rechte und linke Schulter.

Was drücken wir aus, wenn wir unsere Finger so falten? Indem wir die ersten drei Finger zusammenlegen, drücken wir den Glauben aus, dass Gott im Wesentlichen einer ist, aber dreifach in den Personen. Die beiden gebogenen Finger zeigen unseren Glauben, dass es in Jesus Christus, dem Sohn Gottes, zwei Naturen gibt: eine göttliche und eine menschliche. Indem wir mit gefalteten Fingern ein Kreuz auf uns selbst darstellen, zeigen wir, dass wir durch den Glauben an den am Kreuz gekreuzigten Jesus Christus gerettet werden.

Warum unterschreiben wir das Kreuz auf Stirn, Bauch und Schultern? Um den Geist und das Herz zu erleuchten und die Kraft zu stärken.

Vielleicht findet es ein moderner Mensch seltsam oder sogar fantastisch zu sagen, dass der Geschmack eines Abendessens vom Gebet oder der Stimmung abhängen kann. Allerdings gibt es im Leben der Heiligen eine sehr überzeugende Geschichte zu diesem Thema.

Eines Tages kam Prinz Isjaslaw von Kiew ins Kloster, um den Heiligen Theodisius von Petschersk (der 1074 ruhte) zu besuchen, und blieb zum Essen. Auf dem Tisch standen nur Schwarzbrot, Wasser und Gemüse, aber diese einfachen Gerichte schienen dem Prinzen süßer zu sein als Gerichte aus Übersee.

Izyaslav fragte Theodosius, warum das Klostermahl so lecker sei. Darauf antwortete der Mönch:

„Fürst, unsere Brüder, wenn sie Essen kochen oder Brot backen, nehmen sie zuerst einen Segen vom Abt entgegen, dann machen sie drei Verbeugungen vor dem Altar, zünden eine Kerze an einer Lampe vor der Ikone des Erlösers an und Mit dieser Kerze entzünden sie ein Feuer in der Küche und Bäckerei. Wenn es notwendig ist, Wasser in den Kessel zu gießen, bittet der Pfarrer den Ältesten auch um einen Segen dafür. Somit geschieht alles mit Segen. Ihre Diener beginnen jede Aufgabe mit gegenseitigem Murren und Ärger. Und wo Sünde ist, kann es kein Vergnügen geben. Darüber hinaus schlagen Ihre Hofverwalter die Bediensteten oft schon bei der kleinsten Beleidigung, und die Tränen der Beleidigten machen das Essen bitter, egal wie teuer es ist.“

Die Kirche gibt keine besonderen Empfehlungen zur Nahrungsaufnahme, allerdings darf man vor dem Morgengottesdienst und erst recht nicht vor der Kommunion nicht essen. Dieses Verbot besteht, damit der mit Nahrung belastete Körper die Seele nicht vom Gebet und der Kommunion ablenkt.

Was ist das Sakrament der Kommunion? Tatsache ist, dass ein Christ den wahren Leib Christi unter dem Deckmantel des Brotes und das wahre Blut Christi unter dem Deckmantel des Weins annimmt, um sich mit dem Herrn Jesus Christus zu vereinen und ewiges glückseliges Leben mit Ihm zu führen (Johannes 6:54-56). ).

Wie sollte man sich auf die Heilige Kommunion vorbereiten? Wer an den Heiligen Mysterien Christi teilhaben möchte, muss zunächst fasten, d. h. Fasten Sie, beten Sie mehr in der Kirche und zu Hause, schließen Sie Frieden mit allen und beichten Sie dann.

Sollte man oft zur Kommunion gehen? Man sollte so oft wie möglich die Kommunion empfangen, mindestens einmal im Monat und unbedingt während aller Fastenzeiten (Groß-, Weihnachts-, Himmelfahrts- und Petrov-Fasten); andernfalls wäre es unfair, als orthodoxer Christ bezeichnet zu werden.

Bei welchem ​​Gottesdienst wird das Sakrament der Kommunion gefeiert? Während der Göttlichen Liturgie oder Messe, weshalb dieser Gottesdienst als wichtiger angesehen wird als andere Gottesdienste, zum Beispiel Vesper, Matinus und andere.

In der liturgischen Praxis verwendet die Russisch-Orthodoxe Kirche das Typikon. Typikon oder Charta ist ein liturgisches Buch mit detaillierten Anweisungen: An welchen Tagen und Stunden, bei welchen Gottesdiensten und in welcher Reihenfolge sollen die im Gottesdienstbuch, Stundenbuch, Oktoechos und anderen liturgischen Büchern enthaltenen Gebete gelesen oder gesungen werden? Großes Augenmerk legt das Typikon auch auf die Speisen der Gläubigen.

Wie man sich im Tempel Gottes verhält.

Die Kirche ist ein besonderer, heiliger Ort. Deshalb sollten Sie die darin enthaltenen Verhaltensregeln kennen und strikt befolgen. Dies gilt insbesondere für Menschen, die selten Kirchen besuchen und nicht sehr oft bei Gottesdiensten anwesend sind. Bevor Sie zu einem heiligen Ort gehen, müssen Sie lernen und sich daran erinnern, wie Sie sich in der Kirche richtig verhalten. Selbstverständlich sollten Sie ein Kreuz und angemessene Kleidung tragen. Lassen Sie Ihr Mobiltelefon besser zu Hause oder schalten Sie es zumindest während des Tempelbesuchs aus.

Beim Kirchenbesuch müssen Sie folgende Regeln beachten:

Betreten Sie den Heiligen Tempel mit spiritueller Freude, erfüllt von Demut und Sanftmut.

Kommen Sie immer zu Beginn des Gottesdienstes zum Heiligen Tempel.

Versuchen Sie, während des Gottesdienstes nicht im Tempel herumzulaufen.

Wenn Sie mit Kindern kommen, achten Sie darauf, dass sie sich bescheiden verhalten und bringen Sie ihnen das Beten bei.

Männern ist es im Tempel nicht gestattet, einen Kopfschmuck zu tragen.

Frauen müssen den Tempel bescheiden gekleidet und mit bedecktem Kopf betreten. Für orthodoxe christliche Kleidung gilt die Regel: Kopf, Schultern und Knie sind bedeckt. Es ist inakzeptabel, mit geschminkten Lippen die Kommunion zu empfangen und heilige Gegenstände zu verehren.

Wenn wir in der Kirche stehen und denken, dass wir im Himmel sind, wird der Herr alle unsere Wünsche erfüllen.

Sie müssen bis zum Ende des Gottesdienstes in der Kirche bleiben. Sie können nur aufgrund von Schwäche oder dringender Notwendigkeit vorzeitig abreisen.

Über die Notwendigkeit, den Tempel Gottes zu besuchen.

Unser Herr Jesus Christus, der für unser Heil auf die Erde kam, gründete die Kirche, in der er bis heute unsichtbar gegenwärtig ist und uns alles gibt, was wir für das ewige Leben brauchen, wo „die himmlischen Mächte unsichtbar dienen“, wie es in der Orthodoxie heißt Hymnen. „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäusevangelium, Kapitel 18, Vers 20), sagte er zu seinen Jüngern, den Aposteln und zu uns allen, die an ihn glauben . Daher verlieren diejenigen, die selten den Tempel Gottes besuchen, viel. Noch mehr sündigen Eltern, denen der Kirchenbesuch ihrer Kinder egal ist. Erinnern Sie sich an die Worte des Erretters: „Lasst die kleinen Kinder kommen und hindert sie nicht daran, zu mir zu kommen, denn ihnen gehört das Himmelreich“ (Matthäusevangelium, Kapitel 19, Vers 14).

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt“ (Matthäusevangelium, Kapitel 4, Vers 4), sagt uns der Erretter. Geistige Nahrung ist für die menschliche Seele ebenso notwendig wie körperliche Nahrung für den Erhalt der körperlichen Kraft. Und wo wird ein Christ das Wort Gottes hören, wenn nicht in der Kirche, wo der Herr selbst die Versammelten unsichtbar in seinem Namen belehrt? Wessen Lehre wird in der Kirche gepredigt? Die Lehre der Propheten und Apostel, die auf Inspiration des Heiligen Geistes sprachen, die Lehre des Erlösers selbst, der wahre Weisheit, wahres Leben, wahrer Weg, wahres Licht ist und jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt.

Kirche – Himmel auf Erden; Die darin ausgeübte Anbetung ist ein Werk der Engel. Nach den Lehren der Kirche erhalten Christen beim Besuch des Tempels Gottes einen Segen, der zum Erfolg all ihrer guten Bemühungen beiträgt. „Wenn Sie das Läuten einer Kirchenglocke hören, die alle zum Gebet ruft, und Ihr Gewissen Ihnen sagt: Gehen wir zum Haus des Herrn, dann legen Sie, wenn Sie können, alles beiseite und beeilen Sie sich zur Kirche Gottes“, rät er St. Theophan der Einsiedler. - Wisse, dass dein Schutzengel dich unter das Dach des Hauses Gottes ruft; Er, das himmlische Wesen, ist es, das Sie an den irdischen Himmel erinnert, um dort Ihre Seele mit der Gnade Christi zu heiligen, um Ihr Herz mit himmlischem Trost zu versüßen, aber wer weiß? „Vielleicht ruft er auch dorthin, um euch der Versuchung zu entziehen, der ihr nicht entgehen könnt, wenn ihr zu Hause bleibt, oder um euch unter dem Baldachin des Tempels Gottes vor großer Gefahr zu schützen ...“

Was lernt ein Christ in der Kirche? Himmlische Weisheit, die der Sohn Gottes – Jesus Christus – auf die Erde gebracht hat! Hier erfährt er Einzelheiten über das Leben des Erlösers, lernt das Leben und die Lehren der Heiligen Gottes kennen und nimmt am Kirchengebet teil. Und das Gemeinschaftsgebet der Gläubigen ist eine große Kraft!

Das Gebet eines einzelnen Gerechten kann viel bewirken – dafür gibt es in der Geschichte viele Beispiele, aber das inbrünstige Gebet derer, die im Haus Gottes versammelt sind, bringt noch größere Früchte. Als die Apostel gemäß der Verheißung Christi auf das Kommen des Heiligen Geistes warteten, blieben sie im einmütigen Gebet zusammen mit der Mutter Gottes im Abendmahlssaal von Zion. Wenn wir uns im Tempel Gottes versammeln, erwarten wir, dass der Heilige Geist auf uns herabkommt. Das passiert... es sei denn, wir errichten selbst Hindernisse.

Beispielsweise hindert ein Mangel an Offenheit die Gemeindemitglieder daran, sich im Tempelgebet zu vereinen. In unserer Zeit geschieht dies oft, weil sich die Gläubigen im Tempel Gottes nicht so verhalten, wie es die Heiligkeit und Größe des Ortes erfordert. Daher ist es notwendig zu wissen, wie der Tempel aufgebaut ist und wie man sich darin verhält.

REGEL DES EWIGEN SERAPHIM VON SAROW FÜR DIE Laien.

Diese Regel richtet sich an Laien, die aus verschiedenen Gründen nicht die Möglichkeit haben, die erforderlichen Gebete zu verrichten (Abend- und Morgenregeln). Der Mönch Seraphim von Sarow hielt das Gebet für ebenso lebensnotwendig wie Luft. Er bat und verlangte von seinen geistlichen Kindern, dass sie unaufhörlich beten sollten, und befahl ihnen die Gebetsregel, die heute als Regel des heiligen Seraphim bekannt ist.

Nachdem jeder aus dem Schlaf erwacht ist und am gewählten Ort gestanden hat, muss jeder das rettende Gebet lesen, das der Herr selbst den Menschen übermittelt hat, d Glaubensbekenntnis einmal. Nachdem diese Morgenregel erfüllt ist, soll sich jeder Christ an die Arbeit machen und sich dabei zu Hause oder unterwegs in Ruhe vorlesen: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünderin. Wenn Menschen in der Nähe sind, dann sagen Sie, während Sie etwas tun, nur mit Ihrem Verstand: Herr, erbarme dich, und so mach weiter bis zum Mittagessen. Befolgen Sie vor dem Mittagessen die gleiche Morgenregel.

Nach dem Abendessen, während er seiner Arbeit nachgeht, sollte jeder in Ruhe lesen: Allerheiligste Theotokos, rette mich, einen Sünder, der bis zum Einbruch der Dunkelheit andauert.

Wann immer Sie Zeit in Einsamkeit verbringen, müssen Sie lesen: Herr Jesus Christus, Mutter Gottes, erbarme dich meiner Sünderin. Und beim Zubettgehen muss jeder Christ die Morgenregel wiederholen und ihn danach mit dem Kreuzzeichen einschlafen lassen

Gleichzeitig sagte der heilige Älteste und verwies auf die Erfahrung der heiligen Väter, dass ein Christ ein hohes spirituelles Niveau erreichen kann, wenn er sich an diese kleine Regel hält, wie ein rettender Anker in den Wellen der weltlichen Eitelkeit, und sie demütig erfüllt Maß, denn diese Gebete sind die Grundlage eines Christen: Erstens - als Wort des Herrn selbst und von ihm als Vorbild für alle Gebete gesetzt, das zweite wurde vom Erzengel vom Himmel zum Gruß der Heiligen Jungfrau, der Mutter von, gebracht der Herr. Und das Glaubensbekenntnis enthält alle Dogmen des orthodoxen Glaubens. Wer Zeit hat, der soll lesen. Evangelium, Apostel, andere Gebete, Akathisten, Kanons. Wenn es für niemanden unmöglich ist, diese Regel zu befolgen, dann riet der weise alte Mann, diese Regel sowohl im Liegen als auch unterwegs und in der Tat zu befolgen und sich dabei an die Worte der Heiligen Schrift zu erinnern: Wer den Namen des Herrn anruft, wird es tun gerettet werden (Apostelgeschichte 2,21; Röm. 10,13).