التحليل النفسي الابتدائي ميخائيل ميخائيلوفيتش ريشتنيكوف

ظاهرة الواقع النفسي

في تطوراته، أولى فرويد أهمية كبيرة لظاهرة "الواقع النفسي"، التي تعكس الواقع الموضوعي الخارجي وغالبًا ما تحل محله، ولكنها لا تتوافق أبدًا مع الأخير تمامًا. بعد ذلك، في علم النفس الحديث، على أساس هذا الموقف، تم تشكيل أفكار "تحيز الوعي" و "ذاتية الإدراك"، على الرغم من أن الأخير لا يزال يفقر بشكل كبير المعنى الأصلي ومحتوى هذه الظاهرة.

على سبيل المثال، أنا متأكد من أن حبيبتي هي أجمل امرأة في العالم. وهذا هو واقعي العقلي، الذي قد لا يشاركني فيه زملائي أو أصدقائي. لكن من غير المرجح أن يتمكنوا من إقناعي، بغض النظر عن الأسباب العقلانية التي يقدمونها. نواجه وضعًا مشابهًا في الممارسة السريرية: يمكننا إقناع المريض بقدر ما نحب أن معاناته أو شكوكه أو شعوره بالذنب لا أساس لها - ستكون هذه وجهة نظرنا حصريًا، وسيشعر المريض بأنه قد أسيء فهمه وشعر بالذنب. بخيبة أمل، لأنه في واقعه النفسي، كل شيء هو بالضبط كما يشعر ويفهم. لذلك، في العلاج النفسي، نحن دائمًا لا نعمل مع الواقع، بل مع الواقع العقلي للمريض، مهما كان مشوهًا أو مخيفًا أو حتى مثيرًا للاشمئزاز.

"الواقع النفسي أكثر واقعية من الواقع الفعلي."
عالم الألغاز والمهزلة، مسرح الوجود،
اختبارات الماكياج: من هو القديس ومن هو العدو...
بين طبيعة اللعب وطبيعة الكذب
إلى اليمين هاوية، وإلى اليسار خطوة.
إي. أتشيلوفا "أزواج الممثلين قبل الصعود إلى المسرح"

بمعنى ما، فهو على حق - الشيء الرئيسي هو أن ندرك بالضبط ما هو المعنى.
إذا كان هناك شخص تعتقد أنه تصرف بشكل سيء تجاهك، أو خانك، فهذا ما سيحدد علاقتك بهذا الشخص (أو عدمه). حقيقة أنه في الواقع كان سوء فهم أو سوء فهم مؤسف أو مجرد معلومات خاطئة، وحقيقة أنه في الواقع لم يحدث أي جريمة، لن يغير أي شيء في سلوكك تجاه هذا الشخص إذا كنت لا تزال تعتقد أنه أساء إليك. التصالح لا يكون ممكنا إلا بعد أن يتغير واقعك النفسي.
لقد رأينا جميعًا أكثر من مرة آباء غير راضين عن أطفالهم، على الرغم من كل إنجازاتهم (الأطفال). ويظل أبناؤهم فاشلين بالنسبة لهم (ويتلقون نصيبهم من التوبيخ وقلة الدعم) لأنهم لا يتوافقون مع الواقع النفسي للنجاح الذي يعيشه آباؤهم. على الرغم من أنهم في الواقع يمكنهم بالفعل تحقيق أكثر بكثير مما كان في أحلام أسلافهم.
لذا فإن والدة ابنها، وهي معلمة ومؤلفة عدة كتب، لا تزال غير راضية لأنه لم يتلق تعليماً عالياً مكتملاً (وهي غير مهتمة بمستواه في التعليم الذاتي والمعرفة والوضع الاجتماعي والأرباح).
وينطبق هذا بشكل أكبر على علاقة الأطفال بوالديهم. كم منا يعاني من اعتماد نفسي مؤلم على أمهاتنا وآبائنا، الذين توقفوا منذ فترة طويلة عن لعب دور حقيقي في حياتهم (ربما لم يعد هؤلاء الأشخاص موجودين في العالم). ومع ذلك، فإننا نخشى انتهاك محظوراتهم (التي نشعر فيها بالضيق)، ونخشى غضبهم (الذي لا يمكننا في الواقع أن نعاني منه بأي شكل من الأشكال أو يمكننا الدفاع عن أنفسنا بسهولة) ونتعرض تمامًا لانتقاداتهم وإدانتهم ( حتى لو كانت قيمنا لا تتطابق مع قيمهم).ليس هناك أي شيء مشترك بين القيم).
يتحكم الواقع النفسي أحيانًا في حياتنا بشكل أكثر موثوقية من الواقع الفعلي.
من الواضح أن أي شخص "يعرف" أن الصداقة بين رجل وامرأة مستحيلة سيفقد صديقًا من الجنس الآخر، ولن يصدق أولئك الذين لديهم مثل هذه الخبرة (حتى عشرين عامًا).
السبب وراء صعوبة إيجاد لغة مشتركة بين الناس هو أن الواقع النفسي لمجموعة واحدة من الناس لا يتطابق مع الواقع النفسي لمجموعة أخرى. من غير المرجح أن يفهم أي شخص متأكد تمامًا من أن روسيا دولة عظيمة المهاجر. إن الشخص الذي يعتبر الشتائم "مجرد كلمات" لن يكون مرتاحًا للغاية في التواصل المستمر مع شخص يعتبر الشتائم بالنسبة له "شتائم قذرة" "ليس لك الحق في التلفظ بها في حضوري".
عادة إما أننا لا نعلق الأهمية الواجبة على الواقع النفسي، أو على العكس من ذلك، نحن متأكدون تماما من أنه حقيقة حقيقية (أي، إذا كنت أعتقد أن شخصا ما هو وغد، فهو كذلك).
الأسطورة هي حقيقة نفسيتنا، وحقيقة المعاني الداخلية. لكي نفهم الإنسان (وبدون هذا لا نستطيع أن نساعده على التغيير)، علينا أن نفهم الأساطير التي يعيش فيها وندرك أهميتها بالنسبة لهذا الإنسان.
مصدر

المقال 1. هيكل الواقع النفسي.

1. مفهوم الواقع النفسي (الواقع العقلي)

إن مفهوم "الواقع النفسي" له أهمية أساسية في هذا العمل. من خلال تقديمه، نؤكد على التوجه المنهجي الذي تعرف به نفسها والذي يجعل جميع العبارات الواردة أدناه ليس أكثر عرضة للنقد فحسب، بل يعفي المؤلف أيضًا من جزء من المسؤولية عن إطلاقها الحتمي. في هذه الحالة، نحن نتحدث عن التوجه الظاهري، الذي يتطلب النظر في جميع ظواهر العالم المدرك على أنها معطيات (حقائق) للوعي، وليست موضوعية، أي حقائق مستقلة عن الوعي المدرك. في هذا الصدد، لا يتفاعل الفرد مع الحالة "الفعلية"، ولكن مع الحالة التي يبدو له أنها حقيقية.

وهذا يعني أن عمليات وحقائق الوعي الفردي والجماعي باعتبارها بنيات نفسية خاصة، وكذلك المحتويات المعتمدة على هذه البنيات، تقع في محور اهتمامنا. يبدو لنا أن جوهر هذا الموقف قد تم التعبير عنه بنجاح كبير من قبل H. Ortega y Gasset في عمله "في الظواهر". دعونا نقرأ ما كتبه.

"يموت رجل. بجانب سريره توجد زوجته واثنان من أصدقائه وصحفي أدى واجب خدمته إلى فراش الموت، وفنان انتهى به الأمر هنا بالصدفة. نفس الحدث - عذاب الإنسان - يُرى لكل واحد من هؤلاء الأشخاص من وجهة نظرهم الخاصة. ووجهات النظر هذه مختلفة جدًا بحيث لا يكاد يكون هناك أي شيء مشترك بينها. إن الفرق بين كيفية إدراك المرأة المنكوبة لما يحدث وبين الفنان الذي يراقب هذا المشهد بشكل محايد هو أنه يمكن القول أنهما موجودان في حدثين مختلفين تمامًا” (5.237).

من خلال تخفيف الشفقة المميزة للفيلسوف الإسباني إلى حد ما، يمكننا القول أن جميع المشاركين في التفاعل لا يزال لديهم شريحة مشتركة معينة من الإدراك. ورغم كل التفسيرات المختلفة، لم يكن أحد منهم يفكر في تصور ما يحدث على أنه حدث اجتماعي أو إجازة على شاطئ استوائي. في النهج الذي نتشاركه، يُطلق على هذا الجزء العام عادةً اسم "منطقة الصلة" (أ. شوتز). المناطق ذات الصلة ذات طبيعة مشتركة وتمثل نتاج تضامن المجتمع الحالي. شيء يعتبر هذا وذاك. إن وجود مناطق ذات أهمية يضمن عملًا بشريًا متسقًا، مما يحرمه إلى حد كبير من التفرد. وفي الوقت نفسه، يرى كل شخص متفاعل الموقف ويختبره على أنه فريد من نوعه. سيتم تطوير الموضوع المطروح بمزيد من التفصيل في الفقرة الثانية. هنا نلاحظ فقط أن الوضع الذي وصفه Ortega y Gasset سيكون أكثر دقة ليس كاختلاف في الأحداث، ولكن كتناقض في تفسيرات موضوعات التفاعل من حالات مختلفة.

وفي الوقت نفسه، فإن حقيقة وفاة الشخص، والتورط فيها تشكل الأساس الوجودي للموقف، وهو ما يراه جميع المتصلين على أنه الوضع الفعلي للأمور، كأصالة أو حقيقة. وهذا يعني أن الواقع بالنسبة لنا هو كل ما لا نشك في وجوده. إن واقع النفس في القضية قيد النظر هو تجارب ومشاعر المشاركين في الحدث، وأعمال الإدراك المتبادل والإدراك الذاتي، والجو العام للوجود، الذي يسمى "المناخ النفسي" في الأطروحات الاجتماعية والنفسية. ومن الواضح أن كل شخصية على دراية، بدرجة أو بأخرى، بتجاربها الخاصة ومشاعر شركائها في التفاعل. وجودهم له مكانة الواقع بالنسبة لهم. وفي الوقت نفسه، يمكن القول بأن تصورات الحاضرين تتحدد سياقيًا من خلال علاقات الأهمية، ومن خلال ما هو توافقي.

هذا التفسير للواقع لا يسمح لنا بالنظر في محتوى العلاقات الإنسانية في انقسام مبسط بين "الموضوعي - الذاتي". مع الأخذ في الاعتبار معنى المناطق ذات الصلة المقدمة أعلاه، يجب أن نتحدث عن الطبيعة المعقدة للظواهر الإنسانية - الذاتية الموضوعية، وعمليات التشييء وحتى الوجود (إعطاء الظواهر حالة وجودية (وليست نشاطًا)، فضلاً عن إزالة الأخلاقيات، وفي في بعض الحالات، الغربة عن الواقع (اختفاء الواقع).وفي الوقت نفسه، من الواضح أننا يجب أن نتفق مع الرأي القائل بأن العديد من منتجات النشاط البشري يمكن أن ينظر إليها من خلال الوعي على أنها مستقلة عنه، أي موضوعية. يتم تعيين حالة النشاط للأشياء الطبيعية والأشياء.

تعتمد دلالات "الواقع" اليومية على معارضة "الوهم" و"الخيال" و"غير الواقعي". وهكذا، فإن الوعي الموجه إلحاديًا يعترف بالواقع الإلهي على أنه وهمي، ويعتبره انعكاسًا مشوهًا في الوعي البشري للقوى الخارجية التي تؤثر عليه في الحياة اليومية، ويقارنه بواقع العالم المادي باعتباره الركيزة الأساسية للانعكاس. إن الطبيعة الثانوية للوعي بالنسبة للوجود هي المسلمة الأولية، وهي الأساس الذي يقوم عليه صرح المادية المهيب.

وفي الوقت نفسه، عندما نواجه المؤمنين، نكتشف بسهولة حقيقة أن حقيقة الله تبدو لهم موثوقة (إن لم تكن أكثر) من غيابها بالنسبة للملحد. وهذا بالضبط ما يحدد الكون الدلالي والمعياري الذي يستمد منه الأفراد المؤمنون صفات مختلفة، بما في ذلك الصفات النفسية.

تشير وجهات النظر التي قدمناها حول حقيقة الله ليس فقط إلى أن الناس قادرون على منح نفس الأشياء معاني متبادلة للواقع، ولكن أيضًا إلى أن الواقع نفسه يمكن أن يكون ذا صفات مختلفة، على سبيل المثال، فائق الحساسية. في بعض الحالات، يتم التحقق من حقيقة الأشياء بطريقة حسية تجريبية، وفي حالات أخرى، لا يمكن التحقق من وجودها على الإطلاق، وهي في حد ذاتها بمثابة الشرط الأولي لأي وجميع عمليات التحقق. يستطيع الشخص أن يسجل بشكل تجريبي العديد من حالاته العقلية: من خلال تجربته وموقفه التأملي. يمكنه الحكم على البعض بشكل غير مباشر، وهو ما ينعكس في ردود أفعال الآخرين. بفضل فرويد، نعلم اليوم أن المحتوى المهم لحياتنا العقلية يستعصي على الملاحظة الذاتية أو يتم التعبير عنه بشكل مختلف. أما بالنسبة للعالم الداخلي للأشخاص الآخرين، فإن وجود مناطق ذات صلة يسمح لنا باستخلاص استنتاجات حول حالاتهم بالقياس، وإعادة إنتاج مواقف مماثلة في تجربتنا الخاصة. علاوة على ذلك، فإن هذا ينطبق حتى على تلك الظواهر التي ندرسها "بموضوعية". الهياكل النفسية التي تم تحديدها بطريقة أو بأخرى تصبح حقيقية بالنسبة لنا.

في الوقت نفسه، يمكن أن يكون الشخص في علاقات مختلفة مع الواقع، أحدها تحليلي انعكاسي. فالملحد الذي يكشف الحقيقة الإلهية يتخذها موضوعاً لجهده الإبداعي، في حين أن واقعه الخاص - حقيقة الوجود - ينظر إليه على أنه بديهي بذاته أو كشرط أساسي لوجود الفعل الانعكاسي. وهذا لا يعني، بالطبع، أن حقيقة الوجود لا يمكن أن تصبح موضوع الاهتمام، ولكن شروط مثل هذه العلاقة تكون دائما محدودة وجوديا. في أغلب الأحيان، يمنح موضوعه حقيقة الوجود حالة الأصالة، والتي يتم التعبير عنها في صيغ الكلام مثل "في الواقع". إن عدم قدرة الشخص على تحديد ما هو "حقيقي" يشير إلى ارتباكه، وفي بعض الحالات، إلى الغربة عن الواقع. غالبًا ما يمثل الأخير مجال خبرة الطب النفسي.

ويترتب على ما سبق أن ركيزة الواقع ترتبط بما يسمى أحيانًا "المحددات المزاجية للسلوك": مواقف الوعي، والتعقيد المعرفي للعالم الداخلي، والمسيطرات العقلية المشكَّلة حاليًا. يعتقد عالم النفس السويسري جان بياجيه بشكل عام أن فكرة الواقع يبنيها العقل (3.156). ويمكن تقديم عدد من الحجج المختلفة في هذا الصدد. وبالتالي، فإن الشخص المتطور جماليا سوف ينظر إلى قطعة موسيقية كلاسيكية بشكل مختلف عن مستهلك الأغاني الناجحة، وسيقوم الفرد ذو التوجه الليبرالي الجنسي بتقييم الحبكة التافهة للرواية بشكل مختلف تمامًا عن المتزمت. بالمناسبة، فإن التنظيم النفسي لسلوكهم سوف يتكشف وفقا لنماذج مختلفة. أدناه نوضح هذه الأطروحة.

وفي الوقت نفسه، نصر على أنه لا يمكن النظر إلى الواقع كمتغير مزاجي فحسب، بل كمتغير نتيجة له. نظرًا لكونها منظمة ذاتية (ذات طبيعة اجتماعية)، فإن الواقع يُنظر إليه بشكل أكثر دقة على أنه إسناد للفرد. إن الذات التي تدخل عالم الإنسان تستحوذ عليه بطريقة طويلة الأمد ومقبولة اجتماعيًا، وبعد استيعابها، يُنظر إلى الواقع على أنه محايثة الفرد. غالبًا ما تسمى عملية استيعاب هياكل الواقع في كتابات العلوم الإنسانية بـ “التنشئة الاجتماعية”. من المهم أن نأخذ في الاعتبار أن التنشئة الاجتماعية تتعامل مع تفسير الهياكل النفسية الذاتية التي حصل عليها الفرد تجريبيا، في معاني مقبولة اجتماعيا، ومع نقل الخبرة المتعالية، التي يكتسبها الفرد من خلال التقليد (التقليد) أو التعلم الموجه.

دعونا نتأمل، على سبيل المثال، تجربة شخص صغير في بناء الواقع النفسي لشخص آخر. من خلال ملاحظات الحياة العديدة، نعلم أنه حتى سن معينة لا يركز الطفل على تحفيز الآخر كعامل في تفاعله معه. أي أن حقيقة الدافع ببساطة غير موجودة بالنسبة له. إن بحث جي بياجيه حول "الواقعية الأخلاقية" للأطفال هو تأكيد رائع على ذلك.

في سلسلة من تجارب "من هو الأكثر ذنبا"، اكتشف بياجيه أنه عند تقييم فعل طفل آخر، فإن الموضوع لا يميل إلى مراعاة النية الداخلية للفاعل، بل إلى تأهيل الفعل من خلال تأثيره الشكلي. وفقًا لمجيب بياجيه، فإن الطفل الذي انتهك حظر والدته وكسر كوبًا واحدًا أقل ذنبًا من الطفل الذي كسر عدة أكواب وهو يريد مساعدة والديه. وينبغي أن يعاقب أشد. فقط عندما يكبر الفرد وينضج فكريًا، يصبح قادرًا على تجريد الواقع النفسي لدوافع شخص آخر. في الوقت نفسه، إذا تخيلت مجتمعًا رائعًا يكون فيه الواقع النفسي موضوعًا للقمع الاجتماعي، فيمكنك بدرجة عالية من الثقة توسيع الواقعية الأخلاقية إلى حياة الشخص البالغة.

وكما كتب عالم الظواهر الشهير أ. شوتز في هذا الصدد، “كان العالم موجودًا قبل ولادتنا، وقد اختبره أسلافنا وفسروه على أنه عالم منظم. يبدو لنا في تجربتنا وتفسيرنا. لكن أي تفسير للعالم يعتمد على معرفتنا السابقة به - تفسيرنا الشخصي أو الذي ينقله إلينا الآباء والمعلمون. هذه التجربة في شكل "المعرفة الحالية" (المعرفة و ) بمثابة مخطط نربط به جميع تصوراتنا وتجاربنا "(11.129).

ويحتوي هذا المخطط أيضًا على مجموعة من المؤشرات العقلية. في ثقافة متجانسة نسبيًا، يفسر الأفراد حالاتهم الخاصة وحالات الآخرين بشكل لا لبس فيه، ويلجأون إلى لغة الموضوع المتبادلة الأكثر أهمية. في هذه الحالة، نقترح فهم التفسير ليس فقط كبيان يحتوي على هذا الفهم أو ذاك، ولكن أيضًا كالفهم نفسه والسلوك المرتبط به، بما في ذلك آلية التنظيم النفسي، كما نوقش أعلاه. دعنا ننتقل إلى الرسم التوضيحي الموعود. اكتشف عالم النفس السوفييتي الشهير سابقًا والآن الأمريكي فلاديمير لوفيفر هياكل متضاربة في الوعي اليومي لمعاصريه، مما دفع الباحث إلى استنتاج مفاده أن هناك نظامين أخلاقيين بديلين في الثقافة الإنسانية. يُظهر لهم V. Lefebvre مثال البائعة التي كانت وقحة مع المشتري.

يكتب: "البائعة في متجر أمريكي ستفقد احترامها لذاتها إذا صرخت في وجه العميل، حتى لو كان عدوانيًا، وإذا كان مخطئًا بشكل واضح. وليس لأنها معرضة لخطر فقدان وظيفتها؛ لقد نشأت ببساطة بطريقة تدمر صورتها الذاتية إذا فقدت أعصابها وصرخت. بالنسبة لها، سيتحقق السلوك المضحي في ضبط النفس والابتسامة والأدب. إذا أصيب المشتري بالجنون تمامًا، فسوف تقوم بتجريده من شخصيته، أي أنها ستعامله كممرضة في مستشفى للأمراض النفسية، وتبدأ في الشعور بالأسف تجاهه بشكل احترافي، والتفكير في كيفية تهدئته. لن تسمح البائعة الأمريكية لنفسها بأن تكون عدوانية، لأن ذلك يؤدي إلى تراجع مكانة صورتها. الشيء نفسه - بالمعنى الوظيفي للكلمة - سوف تتصرف البائعة في الاتحاد السوفيتي بشكل مختلف تمامًا. ستكون عدوانية طقوسيًا لأن تضحيتها تتمثل في أنها تصادمية. قد لا ترغب في الدخول في صراع مع هذا الشخص، لكنها ستشعر بألم شديد إذا تراجعت دون قتال. فإذا تم تقييدها، يمكن أن يحدث لها ضرر نفسي خطير" (2.57).

يوضح المثال أعلاه بشكل جيد التجذر العميق للأنماط الاجتماعية للواقع في العالم الداخلي للشخص، والتجذير إلى حد أنه لدينا الحق في القول إن هذا هو عالمه الداخلي، ووعيه. بالطبع، يمكن العثور على العديد من حالات السلوك غير النمطي لـ "البائعات"، على سبيل المثال، عندما يكون خصم المدافع السوفيتي عن الشرف هو رئيسها أو يتم تضمين مدونة المداراة في شروط المكافأة. ومع ذلك، فإن "الانفراج الداخلي" الحتمي في هذه الحالة سيشهد حتماً على تأثير النمط الاجتماعي.

الصورة النمطية، النموذجية تعني، أولا وقبل كل شيء، الوضع الاجتماعي والنفسي لظاهرة الواقع النفسي قيد النظر. علاوة على ذلك، كقاعدة عامة، لا تنشأ مشكلة حقيقة الوجود في بيئة ثقافية متجانسة. من خلال تلقي تأكيد ذاتي في شكل ردود فعل مماثلة لشركاء السكن، يرى الفرد العالم على أنه بديهي وغير مثير للمشاكل. تبدأ صعوباته عندما يبدأ تعريفه للواقع في الابتعاد عن "واقع" الآخرين. في بعض الحالات، يلعب العلاج النفسي (الطب النفسي) دورًا ويزيل الشذوذ الناشئ.

عادةً ما يُطلق على تفسير الواقع الذي يتقاسمه الجميع اسم "الأساسي". بالنسبة لرجل العالم القديم، يمكن اعتبار هذا حقيقة الأسطورة، وللرجل في العصور الوسطى - الله. وقد وصف ب. سوروكين هذا الأخير بشكل مثير للاهتمام في عمله "الديناميكيات الاجتماعية والثقافية"، حيث سلط الضوء على الله باعتباره مبدأ تشكيل نظام الحضارة الأوروبية في العصور الوسطى: "لقد عبرت جميع الأقسام المهمة في ثقافة العصور الوسطى عن هذا المبدأ أو القيمة الأساسية، كما تمت صياغتها في المسيحية".عقيدة.

كانت الهندسة المعمارية والنحت في العصور الوسطى بمثابة "الكتاب المقدس الحجري". كما كان الأدب متغلغلًا تمامًا في الدين والإيمان المسيحي. عبرت اللوحة عن نفس الموضوعات والخطوط الكتابية بالألوان. كانت الموسيقى ذات طبيعة دينية بشكل حصري تقريبًا. كانت الفلسفة متطابقة تقريبًا مع الدين واللاهوت وتتمحور حول نفس القيمة الأساسية أو المبدأ، وهو الله. وكان العلم مجرد خادمة للدين المسيحي. لم تمثل الأخلاق والقانون سوى تفصيل إضافي لوصايا المسيحية المطلقة. كان التنظيم السياسي في مجالاته الروحية والعلمانية في الغالب ثيوقراطيًا ومبنيًا على الله والدين. وأعربت الأسرة، باعتبارها اتحادا دينيا مقدسا، عن نفس القيمة الأساسية. وحتى تنظيم الاقتصاد كان خاضعاً لسيطرة الدين، الذي حظر العديد من أشكال العلاقات الاقتصادية التي قد تكون مناسبة ومربحة، في حين شجع أشكالاً أخرى من النشاط الاقتصادي كانت غير مناسبة من وجهة نظر نفعية. لقد أكدت الأخلاق والعادات السائدة وأسلوب الحياة والتفكير على وحدتهم مع الله باعتباره الهدف الوحيد والأسمى، وكذلك موقفهم السلبي أو اللامبالاة تجاه العالم الحسي وثرواته وأفراحه وقيمه” (10.430).

لقد سمحنا لأنفسنا بالاقتباس لفترة طويلة لغرض واحد فقط - وهو استحضار صورة لدى القارئ عن صلابة الأساس الثقافي للواقع النفسي البشري. ولا ترتبط صيانته بالتواصل الفعلي بين المعاصرين فحسب، بل ترتبط أيضًا بتنظيم ثقافي ورمزي متين يعتمد عليه التواصل الفعلي ويكتسب فيه نواياه الرئيسية. ليس من الصعب أن نتخيل مأساة وجود فرد يتعارض مع الرأي المقبول عمومًا. ولكن حتى إنكار الطبيعة الأساسية للواقع المقبول عمومًا، فإن هذا الفرد يجد فيه دعمًا لعدم امتثاله.

الواقع الأساسي هو بمثابة مخطط الإحداثيات الأولي للفرد، والذي بفضله يكون التوجه الوحيد في العالم ممكنًا. في الوقت نفسه، كما يلاحظ V. M. Rozin، "كل شخص يعرف العديد من الحقائق، أو بالأحرى يعيش فيها: هذه هي حقيقة اللعب والفن والمعرفة والتواصل والأحلام، وما إلى ذلك. كل واقع يحدد عالمًا معينًا للوعي وهو مفصولة عن الحقائق الأخرى باتفاقيات الحدود؛ فالمنطق والأحداث التي تعمل في واقع ما لا تنطبق على واقع آخر. وبتبسيط الأمور إلى حد ما، يمكننا القول إن واقعا يختلف عن واقع آخر في طبيعة الأحداث، وترتيب الأشياء ومنطقها والعلاقات. في أي واقع، ينظر إلى الأحداث التي شهدتها على أنها غير مقصودة.

إذا استحوذ الواقع على وعي شخص ما (أو دخل إلى الواقع)، فسينشأ عالم مستقر تجري فيه أحداث محددة للغاية. بعد ظهوره، يفرض الواقع على الوعي نطاقًا معينًا من المعاني والمعاني، مما يجبره على تجربة حالات معينة” (9.242).

في الوقت نفسه، يكون الشخص، كقاعدة عامة، على علم باصطلاحية جميع الحقائق باستثناء الواقع الأساسي. هي وحدها غير مشروطة. حتى في تجربة محتوى الحلم بشكل عميق، ما زلنا ندرك أن كل شيء لا يحدث في الواقع، وحتى الأفراد الذين يؤمنون بشدة بالعلاقة الغامضة بين الأحلام والواقع يسجلون عدم هوية هذه العوالم. في الوقت نفسه، يمكن اعتبار هيكلة الواقع أهم إنجاز ثقافي للإنسان، خاصة إذا تذكرنا المثال الكتابي لفشل الشخص القديم في التمييز بين مستوى الحلم واليقظة. إن قدرة معاصرنا على التنقل في بنية الواقع المقبول عمومًا تعتبر المعيار الأولي عند تشخيص المعيار النفسي. من الواضح أن ادعاء فرد أنه أجرى للتو محادثة مع جده الراحل يمثل مشكلة من وجهة نظر الطب النفسي في العالم المتحضر.

إن صورة الذات الإنسانية منقوشة في بنية الواقع باعتبارها وظيفتها ومبدأ تشكيل نظامها، ولهذا السبب فإن التغيرات في بنية الواقع الأساسي أو التحول من واقع أساسي إلى آخر تسبب ظواهر أزمة في تقرير مصير الإنسان. الفرد. تم تخصيص قدر كبير من الأدبيات لأزمة الهوية في المعرفة الإنسانية الحديثة (1؛ 4؛ 6؛ 10). ومع ذلك، لسوء الحظ، فإن معظم الأعمال النفسية المعروفة لدينا تميل إلى اعتبار أزمة الهوية حصرا في الخصائص المزاجية، بينما في الظروف الديناميكية الحديثة بدأت المحددات الاجتماعية والثقافية للهوية تكتسب أهمية متزايدة، ويؤدي تغييرها إلى تغييرات عميقة في الشخصية. شخصية الإنسان.

إن متلازمة المشاكل الشخصية للإنسان الحديث هي، كما نرى، تدمير الفهم أو الارتباك. إن الفهم، كما هو معروف، يرتبط إلى حد كبير ببناء صورة للكل. يمكن اعتبار الكل بمثابة بنية لحقيقة الوجود، والتي "اختارها" الأفراد والجماعات المتفاعلة لأنفسهم باعتبارها أساسية وذات صلة. هل من إجابة متفق عليها لسؤال ماذا يحدث؟ و ما العمل؟ يصبح مشكلة في حالة الأزمة.

"عندما لم يكن من الممكن التمييز،" نقرأ من V. M. Rozin، "شخص عادي من شخص مريض عقليا، لفهم كيف يختلف التنبؤ بالطقس عن التوقعات الفلكية (بعد كل شيء، على شاشاتنا غالبا ما يتبعون بعضهم البعض)،" للعثور على المعايير التي تميز المؤمن عن الباطني، الباطنية عن المجنون، وكلها، على سبيل المثال، من شخص عادي مع الشذوذات أو من فنان يعيش أيضا في حقائق رمزية وعلى محمل الجد.

أو مثال آخر: مشكلة الخلاص الشخصي. نحن اليوم مدعوون لنخلص، ولكن في أحضان ديانات مختلفة أو حتى وجهات نظر عالمية مختلفة. ولكن قد يتساءل المرء، لماذا من الضروري أن نؤمن بالكنيسة الأرثوذكسية ولا نؤمن بالتعاليم الشرقية، أن نؤمن بالبروتستانتية ولا نؤمن، على سبيل المثال، بـ "الإخوان البيض". المشكلة هي أن كل شخص يتحدث عن الخلاص والواقع الحقيقي، لكنه يفهمهما بشكل مختلف. بالنسبة للبعض، الله، بالنسبة للآخرين، السكينة، بالنسبة للآخرين، الكواكب هي التي تحدد مصيرنا؛ بعضها موجه نحو الكنيسة، والبعض الآخر نحو الجمعيات الباطنية أو التواصل مع القوات السرية” (8: 26-27).

إن تدمير نظام الواقع الأساسي يجعل الواقع الفردي للنفسية إشكاليًا. كيف، على سبيل المثال، يمكن للفرد أن يصف غضبه إذا كان، وفقًا لبعض القواعد غير المكتوبة، يجب عليه بالتأكيد قمعه، ووفقًا لقواعد أخرى، يجب عليه بالتأكيد التعبير عنه. علاوة على ذلك، يمكن إثبات كل من هذه المتطلبات من الناحية المفاهيمية ويستند إلى هذه السلطات التي غالبًا ما يتبين أن الاختيار يتعارض مع السلطة، والتي لا يملك الفرد الوقت ولا الوسائل للقيام بها. من المحتمل أن يكون هذا النوع من المواقف متضاربًا ومدمرًا للشخص.

عادة ما يجد الفرد مخرجا في دليل الفطرة السليمة الخاصة به. ومع ذلك، فمن هنا أن عددا كبيرا من المخاطر ينتظره. والحقيقة هي أن المصدر الرئيسي للحس السليم هو التجربة التجريبية، أي تجربة الإدراك الحسي وما يقابلها.ش تفكيره. في حالة التكرار الرمزي، عندما تشكل وسائل الإعلام معطيات واقعنا إلى حد كبير، فإن اللجوء إلى الخبرة المكتسبة تجريبيا يؤدي إلى مزيد من الارتباك للفرد، حيث يتبين أن الاختزال الجذري لظاهرة ما هو ببساطة مستحيل في بعض الأحيان. حالات. يتم تفسير هذه الظاهرة من قبل شخص آخر. إن تصوراتنا وتصوراتنا الذاتية تتحول إلى رهائن للعمليات الاجتماعية والثقافية، دون تحليل ديناميكياتها التي يتبين أن أي أحكام حول الواقع النفسي جزئية. علاوة على ذلك، في التحليل نكتشف بشكل متزايد طبيعتها غير العقلانية.

إن نجاح صورة ن. كوبرنيكوس للعالم التي مركزية الشمس كان من الممكن أن يكون مشكلة بدون إيمانالمجتمع إلى السلطة علوملأن كل التجارب الحسية أقنعت الإنسان بالعكس، بصحة النظرة العالمية لمركزية الأرض.

كان لإسقاط العلم أهمية كبيرة في تطوير تفسيرات الواقع العقلي. لقد انتحل علم النفس لنفسه حق تحديد حالة الواقع العقلي «في الواقع». علاوة على ذلك، كانت هناك في بعض الحالات محاولات لتعميم الاعتبارات النفسية على مجالات بعيدة تقليديًا عن المنهج العلمي. نحن نتحدث عن انتصار سيغموند فرويد. في هذا الصدد، نقدم وصفا ناجحا لمساهمة فرويد في الثقافة العالمية التي أنشأها L. Radzikhovsky.

"بادئ ذي بدء، فرويد، فرويد، كان فرويد هو الذي نقل علم النفس من المحيط الذي بالكاد يمكن رؤيته إلى المركز، إلى جوهر الثقافة الإنسانية. لقد دخل التحليل النفسي إلى الأساس العميق، والجذع الوحيد، والجذر، و"مجمع الجينات" للثقافة الإنسانية برمتها. لو لم يكن هناك ترابطية أو سلوكية، أو جشطالتية أو علم نفس معرفي، لكان الفن في القرن العشرين وحياة الناس اليومية قد تغيروا قليلا جدا أو لم يتغيروا على الإطلاق. بدون التحليل النفسي، من المستحيل ببساطة تخيل الأدب أو السينما أو الرسم أو الفلسفة أو الحياة البشرية اليومية في أوروبا وأمريكا. الأشخاص الذين لم يقرؤوا سطرًا واحدًا من فرويد لا يزالون يعرفونه. لا يتعلق الأمر فقط بمئات الملايين من الأشخاص الذين يتعرفون على هذا الاسم. والأهم من ذلك بكثير أن بعض الأفكار التي لم تكن موجودة قبل التحليل النفسي أصبحت الآن مدرجة بطريقة أو بأخرى في التجربة الروحية الواعية أو اللاواعية لهؤلاء الأشخاص، فيما يسمى بأمتعتهم الثقافية. لقد أدخل التحليل النفسي "بشكل صارم" اللاوعي الجمعي (أو الوعي الفائق) للإنسانية إلى مجال نو. ليس فقط أنه لا يوجد عالم نفس آخر يلعب مثل هذا الدور المحوري في النظام العام للثقافة، ولكن أيضًا لا أحد من علماء العلوم الإنسانية في قرننا هذا. ويمكن القول أنه في الوعي العام، كل العلوم النفسية، بغض النظر عن اتجاهها، موجودة إلى حد كبير على الفائدة من رأس المال الأخلاقي الذي يكتسبه التحليل النفسي” (7.102).

ومع ذلك، فإن علم النفس نفسه أصبح اليوم أكثر تنوعًا من ذي قبل. إن الاتجاهات الحالية والناشئة فيه تقدم للمجتمع تفسيرات متنافسة مختلفة للنفسية بحيث لا يستطيع الاعتماد على النجاح الكامل السابق لفرويد. فيما يتعلق بالتعريف الشامل للواقع الإنساني في لغة علم النفس، لم تكن "أغنية" فرويد هي الأكثر براعة فحسب، بل كانت الأخيرة أيضًا على الأرجح.

1.* إيونين إل جي علم اجتماع الثقافة. – الشعارات، 1998. – 278 ص.

2. الفعالية "غير المفهومة" للرياضيات في دراسة التفكير البشري // أسئلة الفلسفة، 1990، العدد 7.-ص. 51-58.

3. Obukhova L. F. علم نفس الطفل: النظريات والحقائق والمشاكل. - تريفولا، 1995. – 360 ثانية.

4.* Ortega y Gasset H. “حول جاليليو (مخطط للأزمات). / في هذا الكتاب. اعمال محددة. - م:. دار النشر “العالم كله”، 1997. – ص 233 – 403.

5. أورتيجا جاسيت هـ. قليل من الظواهر // في الكتاب. الوعي الذاتي بالثقافة الأوروبية في القرن العشرين: المفكرون والكتاب الغربيون حول مكانة الثقافة في المجتمع الحديث. – م.: بوليتيزدات، 1991. – ص237-240.

6.* Polonnikov A. A. أزمة الشكل المحدد شخصيًا للوجود الإنساني في الوضع الاجتماعي والثقافي الحديث. // Adukatsiya i vyhavanne، 1997، ن 7. - ص 73-81.

7. نظرية رادزيخوفسكي إل إيه فرويد: تغيير الموقف // أسئلة علم النفس، 1988، العدد 6. – ص100-105.

8.* روزين ف. م. أزمة الشخصية باعتبارها انعكاسا لأزمة الثقافة. // عالم علم النفس وعلم النفس في العالم، 1994،ن 0، ص. 26 - 32.

9. Rozin V. M. علم النفس: النظرية والتطبيق: كتاب مدرسي للمدرسة العليا. -م:. دار النشر "المنتدى"، 1997. -296 ص.

10.* سوروكين ب. الديناميكيات الاجتماعية والثقافية // في الكتاب. بشر. الحضارة. مجتمع. - م: بوليتزدات، 1992. – ص 425 – 504.

11.* شوتز أ. بنية التفكير اليومي. // البحث الاجتماعي، 1988.ن 12 – ص 129 – 137.

__________________

من المفاهيم المهمة بشكل أساسي في علم النفس التحليلي فكرة "حقيقة النفس" أو الواقع العقلي. بالنسبة ليونغ نفسه، كان الوسيط النفسي هو "الدليل" الوحيد، كما قال، "الحقيقة الأسمى" (يونغ، سي. دبليو.، المجلد 8، الفقرة 742-748). في كتابه "الواقعي والسريالي" (يونج، إس دبليو، المجلد 8)، يصف يونج هذا المفهوم على النحو التالي. يقارن أنواع التفكير الشرقية والغربية. وفقا للغرب، كل ما هو "حقيقي" يتم فهمه بطريقة أو بأخرى عن طريق الحواس. إن التفسير المقيد للواقع، وتقليصه إلى المادية، على الرغم من أنه يبدو مفهوما، لا يمثل سوى جزء من الواقع ككل. مثل هذا الموقف الضيق غريب عن النظرة الشرقية للعالم، التي تربط كل شيء بالواقع. ولذلك، فإن الشرق، على عكس الغرب، لا يحتاج إلى تعريفات مثل "الواقع الفائق" أو "الإدراك خارج الحواس" فيما يتعلق بالنفس. في السابق، اعتبر الرجل الغربي نفسية فقط كحقيقة "ثانوية"، تم الحصول عليها نتيجة لعمل المبادئ المادية المقابلة. يمكن اعتبار مثال يدل على هذا الموقف هو المادية البسيطة التفكير على غرار Vocht-Moleshot، التي أعلنت أن “الفكر له نفس العلاقة تقريبًا بالدماغ مثل العلاقة الصفراوية بالكبد” (انظر، على وجه الخصوص: Yaroshevsky، 1985، p. 187).

حاليًا، يعتقد يونغ أن الغرب بدأ يدرك خطأه ويدرك أن العالم الذي يعيش فيه يتمثل في صور ذهنية. تبين أن الشرق أكثر حكمة - وهذا رأي يونغ - لأنه وجد أن جوهر كل شيء يعتمد على النفس. بين الجواهر المجهولة للروح والمادة تكمن حقيقة النفس. والمقصود من الواقع النفسي بهذا المعنى هو أن يكون الواقع الوحيد الذي نختبره. ولذلك اعتبر يونج أن البحث النفسي هو علم المستقبل. بالنسبة له، لم تكن المشكلة الإنسانية الملحة هي التهديد بالاكتظاظ السكاني أو الكارثة النووية بقدر ما كانت خطر الوباء العقلي. وهكذا فإن العامل الحاسم في مصير البشرية هو الإنسان نفسه ونفسيته. ويرى يونج أن هذا "العامل الحاسم" يتركز في النفس اللاواعية، التي تمثل التهديد الحقيقي: "... العالم معلق بخيط رفيع، وهذا الخيط هو النفس البشرية" (نقلا عن أودينيك، 1996، ص 1). 328).

الأدب

أدلر ج.محاضرات في علم النفس التحليلي - م. كييف، 1996.

جونغ ك.ج.

أدلر ج.المفاهيم الأساسية لعلم النفس التحليلي - لندن 1974. محاضرة النقابة رقم 174. إبريل.

عقلي

نادرًا ما سعى يونغ في أعماله إلى تقديم تعريف فلسفي شامل للمفاهيم التي قدمها؛ كان مهتمًا في المقام الأول بالتفسير العملي لجوانب معينة من التجربة الإنسانية أو تجربة معينة. وليس هناك مكان يتجلى فيه هذا بشكل أكثر وضوحًا مما هو عليه في تلك الحالات التي يشكل فيها المفهوم الذي يتطلب التوضيح التركيز ذاته، والأساس ذاته للانضباط النفسي - عندما يتعلق الأمر عقليكما. من خلال استكشاف نفسيته، واستكشاف رمزية الحياة البشرية، ومن خلال العمل السريري كطبيب نفسي، قام يونغ بتوسيع وتعديل الفهم الأكاديمي عقلي،والذي يُنظر إليه حتى اليوم على أنه "عقل" بشكل مبسط للغاية. إن الخبرة التي اكتسبها يونج في العمل مع الظواهر العقلية، وخاصة مع الظواهر العقلية اللاعقلانية اللاواعية، قادته إلى ضرورة إثارة مسألة مساواة النفساني بالعقل، وهي المعادلة التي اعترض عليها يونج، معتقدًا أن ذلك يؤدي إلى تحديد الظواهر النفسية. المبدأ النفسي بأكمله مع الوعي والمكون العقلاني. إن النفسانية، كما فهمها يونج، يُنظر إليها بشكل أفضل على أنها عالمية (كلية) الحياة غير المادية - العقلانية وغير العقلانية، الشخصية والجماعية، الواعية واللاواعية. تسمح لنا وجهة النظر هذه بالنظر إلى الظواهر العقلية على نطاق أوسع بكثير، وليس كفئة ضيقة من الظواهر الفيزيائية العقلانية التي تم تصنيفها قبل يونغ على أنها ظواهر عقلية. بالإضافة إلى ذلك، هذا يجعل من الممكن أن يدرج في الطيف العقلي تلك الجوانب التي تتجاوز العقل أو العقل - الأحاسيس والمشاعر والحدس والدوافع.

وهكذا، نظر يونج إلى العامل النفسي على أنه أكثر من مجرد إحساس شخصي بسيط بالذات. من وجهة نظره، في النفس، إلى جانب الوعي، هناك أيضا مبدأ فاقد الوعي. ولهذا السبب بدأ يونغ في استخدام الكلمة "روح"،كمعادل أكثر حداثة للكلمة اليونانية "النفس" (العقلية)، ويستخدم كلا المصطلحين بالتبادل في أعماله.

بالنسبة ليونغ واليونغيين، يعتبر مفهوم "الروح" أكثر دقة في وصف مجموعة واسعة من الظواهر البشرية ويوفر المزيد من الارتباطات داخلها. وضع يونغ الظواهر التي تشير إليها هذه الكلمة في مركز علم النفس: النفس الفردية بصراعاتها وتناقضاتها وارتفاعاتها وأعماقها وتفردها؛ الروح الجماعية، الروح العالمية، الشعور بالمجتمع البشري المشترك مع الآخرين؛ الروح فوق الشخصية، فوق الفردية عند الميتافيزيقيين واللاهوتيين، الروح بالمعنى الديني والروحي كمظهر من مظاهر العقل الإلهي، النفس الموضوعية، خارج حدود الفهم البشري.

ولهذا السبب فإن نظرة يونغ للنفس ومعادلتها لمفهوم النفس لا تتطابق في كثير من النواحي مع المقاربات النفسية الحديثة القائمة على الإيمان بالعقلانية الموروثة عن عصر التنوير. إن مثل هذه النظرة للنفس تنسب مكانة الفرد في النظام الكوني للأشياء، وكما تظهر أعمال يونج فإن هذا الارتباط بين الوجود الإنساني -الكون الجزئي والكون الكبير- يتوافق مع موقف يونج اليومي تجاه التجريبية. ومن وجهة نظره، ليس العامل النفسي هو الذي يسكن في الفرد، بل الفرد يمثل شيئًا موجودًا في الشخص النفسي. بالنسبة للعديد من علماء النفس، تبين أن نسبية يونغ للعقلانية الفردية غير مقبولة ومخيفة. ومع ذلك، فإن وجهة نظر النفس باعتبارها الروح، وليس العقل، سمحت ليونغ أن يأخذ في الاعتبار الصورة التاريخية والدينية للعالم، والتي غالبا ما يتم رفضها وإغلاقها أمام النظريات النفسية الأخرى. تأخذ هذه النظرة للنفسية في الاعتبار إحدى السمات المميزة للوجود الإنساني - قدرة الإنسان على توليد الرموز. ردًا على الانتقادات الموجهة إلى منهجه (قيل إن يونج ينكر أهمية الوعي العقلاني كجزء أساسي من النفس)، أكد يونج فقط على أن النفس تشمل أكثر بكثير مما تبدو لمؤيدي العقلانية الحديثة.

ولذلك، فإن كتابات يونغ عن النفسانية منظمة بشكل متعمد بحيث يكون من الممكن وصف ما أسماه هيراقليطس "حدود الروح" بدقة ووضوح. ويستكشف المكونات الواعية للنفس: الأنا، والشعور بالذات، والأنواع النفسية، وما إلى ذلك، وكذلك مكوناتها اللاواعية في الجوانب الشخصية والجماعية، وعلاقتها العامة بالدافع، والغريزة، والإرادة، وحرية الاختيار. يستكشف الحياة الرمزية للإنسان: الرموز المتكررة للوظائف العقلية ورمزية العلاقات الإنسانية. يدرس يونغ أيضًا العلاقة بين النفس والمعتقدات الدينية والروحانية، ويدرس التطور التاريخي للوعي ونتائج إعادة تقييمه في العصر الحديث، ويستكشف العلاقة بين النفس والمادة، واختلافهما عن بعضهما البعض وكيف يتحولان في بعض الأحيان ليكونا مظهرين لنفس الواقع. يحاول في أعماله حل مهمة شبه مستحيلة، وأحيانًا صعبة الفهم، وهي تقديم وصف منهجي لبنية وطبيعة النفس، مع ترك مجال للواقع الحي والمتنفس والمتطور. الروح في عدد لا يحصى من المظاهر الفردية والجماعية والشخصية الفائقة.

تجدر الإشارة إلى بعض النقاط الفنية المتعلقة بالمصطلحات التي قد يواجهها القارئ عند دراسة أعمال يونغ.

1. في بعض الأحيان، خاصة في الأعمال المبكرة، يستخدم يونغ الكلمة "روح"بمعنى "جزء من الروح" كمرادف معقد،جزء مستقل من الكل النفسي، الذي انفصل ويعيش، إذا جاز التعبير، حياته المستقلة. لهذا السبب متى عقلييدل على عالمية الخبرة أو الخبرة غير الجسدية، روحلا يمكن وصف أكثر من جزء من هذه العالمية في أماكن منفصلة أو خاصة.

2. كلمة "روح"أو الجمع "صورة روحية"تُستخدم أحيانًا كمرادفات لكلمة "أنيما" - لتعيين شخصية نموذجية داخلية في إطار النفس العامة. وهذا الارتباك أمر مفهوم، لأن أ نعمة -كلمة لاتينية تعني الروح، تمامًا مثل عقلي-المصطلح والمفهوم اليوناني أنيما(انظر أدناه) تم اختياره من قبل يونغ بشكل مستقل تمامًا للتعبير عن هذا الرقم أنيمايمكن أن يمثل في كثير من الأحيان إما النفسانية نفسها أو الروح الذكورية. في الأعمال اللاحقة، بدأ يونغ في استخدام هذا المصطلح في كثير من الأحيان "أنيما"لوصف هذه الشخصية النموذجية الداخلية، لكن مثل هذا التمييز لم يكن واضحًا لهم دائمًا.

3. يستخدم يونغ الكلمة "نفسي"في الارتباط مع العقلي من أجل وصف ما يقع بين المجالات العقلية الفعلية والمجالات الغريزية البحتة، أي المستوى الذي يمتزج فيه العقلي والمادي ليشكلا ما يشبه سبيكة من الواقع المادي من الدوافع الغريزية والتحول الافتراضي من الأخير إلى شيء أكثر دقة وغير مادي. إذا استخدمنا نموذجًا حاسوبيًا، فإن "الحالة النفسية" ستكون مزيجًا من تسلسل معقد (تعاقب) من الإشارات الإلكترونية والديناميكيات المتزامنة لصورة معينة. وبعبارة أخرى، نحن نتعامل مع عملية نفسية الغرائز (كما أشار يونغ نفسه). "تمثل النفس صراعًا أساسيًا بين الغريزة العمياء (القيادة) والإرادة (حرية الاختيار). حيث تسود الغريزة، فإنها تبدأ نفسيالعمليات التي تنتمي إلى مجال اللاوعي كعنصر غير قادر على الوعي. لكن العملية الذهانية ليست فاقدةً للوعي في حد ذاتها، لأنها تتجاوز بشكل كبير حدود الأخيرة” (يونغ، 2002، § 380).

يؤكد يونج على أن الطبيعة الحقيقية للنموذج الأصلي لا يمكن تمثيلها بشكل مباشر أو تحقيقها "بشكل واضح"، ولكنها متسامية. بسبب "عدم قابلية التمثيل" للأخيرة، فهو مجبر على إعطائها اسمًا محددًا - نفساني (المرجع نفسه، §840).

تُظهر هذه الملاحظات حول المصطلحات، من بين أمور أخرى، الطبيعة الدقيقة والمتغيرة للنفسية: كاملة ولكن مجزأة؛ غير جسدي، ولكن في بعض الأحيان غريزي وذهاني؛ ذو خبرة ذاتية ولكنه واقعي موضوعيًا، ويتجاوز حدود الذات الإنسانية. وهكذا، فإن أفكار يونغ حول النفس تُجري تعديلاً كبيرًا على النظريات العصبية الحيوية للعقل أو على التفكير السلوكي البحت في علم النفس الحديث. تندمج النفس (الروح) مع ما هو غامض، وعلى الرغم من كل محاولاتنا، فإنها تتهرب باستمرار من نظرتنا الفضولية (أو غير الفضولية). أدت هيمنة النظريات المادية في القرن التاسع عشر إلى الاختزال الفعلي لمفهوم "الروح" إلى مستوى الوعي والنفس. ليس من المستغرب إذن أنه بدلاً من العلاج الروحي، بدأ العلاج النفسي في التطور، والذي كان يعتمد على الأساليب الميكانيكية (العقلانية) والشفاء العقلي. واليوم، أدى ذلك إلى إنزال الروح إلى فئة الوسطاء، وهو ما ساهم بدوره في ظهور جيل "بلا روح" من الناس الذين لا يفهمون معنى حياتهم بشكل كامل.

الأدب

جونغ ك.ج.عن طبيعة النفس //

جونغ ك.ج.عن طبيعة النفس - م ؛ كييف، 2002. ص 7-94.

جونغ ك.ج.العلاقة بين الأنا واللاوعي //

جونغ ك.ج.سيكولوجية اللاوعي.-م.، 1994. ص175-315.

ز ص كما. ز.المسلمات الأساسية لعلم النفس التحليلي //

جونغ إس جي.تم جمعها الأعمال-مطبعة جامعة برينستون، 1969. المجلد. 8. الاسمية. 649-688.

فونجمع ز.هيكل النفس //

جونغ سي جي.الأعمال المجمعة.-مطبعة جامعة برينستون، 1969. المجلد. 8. الاسمية. 283-342. روس. نيب.-

جونغ ك.ج.هيكل الروح //

جونغ ك.ج.مشكلات النفس في عصرنا.-م.، 1994. ص111-133.

الرغبة الجنسية (الطاقة النفسية)

لفهم معنى المصطلح "الرغبة الجنسية"،من الضروري أن نتعلم إحدى الأفكار الرئيسية لعلم نفس العمق، وأحد استعاراته الرئيسية والأكثر ثورية - فكرة النفس كنظام ديناميكي. فبدلاً من التفكير في النفس (أو العقل) باعتبارها مكونة من حالات ثابتة أو كتكوين متكامل يمثله مكونات ثابتة، بدأ فرويد ويونج وبعض علماء النفس الآخرين في بداية القرن في البحث عن ربط أفكارهم بالحكم. العقل كآلية داخلية معقدة، تنظم وتضبط تدفق الأفكار والعواطف من أجل ضمان الإدراك المناسب للواقع والأداء الفردي المتوافق مع هذا الواقع. ورغم أن هذا النموذج يظل ميكانيكيا بالمعنى الحرفي للكلمة، فإن علماء النفس الذين اشتركوا في نسخته الديناميكية النفسية الأحدث وجدوا أنفسهم متحررين من التحيز المادي الذي ميز البحث النفسي الأوروبي في القرن التاسع عشر، حيث اختزلت كل وظائف العقل إلى عمليات بيولوجية أو عصبية بسيطة. برفض هذا المفهوم البيولوجي العصبي للعقل، توصل فرويد ويونج وأتباعهم إلى إدراك أن النفس هي في الواقع مجموعة كاملة من العلاقات دائمة الحركة والمتغيرة، أكبر من مجموع أجزائها، ونشطة دائمًا، على الرغم من أنها في بعض الأحيان قد يتجاوز هذا النشاط أطر الوعي، أي أن يكون فاقدًا للوعي.

في تطوير نموذج جديد للأداء العقلي، استعار فرويد هذا المصطلح "الرغبة الجنسية"من اللغة اللاتينية لوصف "الوقود" ذاته الذي يعمل عليه هذا النظام النفسي، تلك الطاقة المحفزة التي يتم بعد ذلك قمعها أو توجيهها أو استبدالها أو تساميها من خلال العمليات العقلية المختلفة التي اكتشفها فرويد. معتقدًا أن الصراعات الجنسية هي السبب النفسي للعصاب، بدأ فرويد في استخدام هذا المصطلح "الرغبة الجنسية"بمعنى تقييدي للغاية - للإشارة إلى الطاقة الجنسية فقط، وقد أصبح هذا الاستخدام لهذا المفهوم في التحليل النفسي، وكذلك في الاستخدام اليومي، مقبولًا بشكل عام.

لاحظ يونغ أن المصطلح “ثبت أنه مناسب جدًا للاستخدام العملي” (Jung, 1994z, p. 89)، لكنه رأى أن استخدامه للإشارة إلى الطاقة الجنسية فقط كان ضيقًا جدًا ولا يتوافق مع معنى المصطلح اللاتيني. كلمة (الرغبة، الرغبة، الدافع) (يونج، إس. دبليو.، المجلد 8، ص 30، فقرة 47). وهكذا، كتب يونغ، رافضًا تركيز فرويد على الحياة الجنسية: «أنا أتصل الرغبة الجنسيةالطاقة العقلية، وهي تعادل درجة شدة المحتويات العقلية” (يونغ، 19943، ص 89). وفي مكان آخر يُعرّف الرغبة الجنسية بأنها “القوة الحيوية العامة، وكثافة العملية العقلية، والقيمة النفسية”* (Jung, 1995, § 784).

هذا التعريف أكثر حيادية وأكثر اتساقًا مع نظرية يونغ العامة للنفس كظاهرة ديناميكية.

بالنظر إلى مفهوم الطاقة لدى يونغ في سياق أفكاره حول المحتويات النفسية، فمن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن مواطننا نيكولاي جروت قد عبر عن موقف مماثل بشأن هذه القضية. لقد كتب أن مفهوم الطاقة العقلية صالح في العلم تمامًا مثل مفهوم الطاقة الجسدية، وأن الطاقة العقلية يمكن قياسها، مثل الطاقة الجسدية. سم.: جروت ن.مفهوم الروح والطاقة النفسية في علم النفس // أسئلة الفلسفة وعلم النفس. 1897. ت 37-38.

بعد ذلك، استخدم يونغ مفهوم "الرغبة الجنسية" بمعنى أوسع من فرويد، لأن أفكار يونغ حول النفس تذهب إلى ما هو أبعد من نطاق التحليل النفسي الفرويدي الأرثوذكسي. متجاوزًا فكرة أن العقل هو عبارة عن حزام محرك بسيط من الدوافع، وهو مجرد نوع من "المزلق الثقافي" للمبدأ الغريزي، استخدم يونج هذا المفهوم "الرغبة الجنسية"لوصف شيء أكثر غموضًا ولا يمكن وصفه، ويتميز بنتائجه. على سبيل المثال، الاهتمام الذي يوليه الشخص للأشياء الخارجية أو الداخلية، وسيولة المغناطيسية الموجودة بين الناس، وجاذبية بعض الصفات أو الأشياء، والقدرة على تحفيز الأشياء الخارجية، وإجبار النفس على فعل شيء ما، والأشخاص الآخرون - كل شيء هذه ظلال عديدة من المعنى، اكتسبها هذا المصطلح البسيط في تعاليم يونغ. مثل هذه الدلالات تأخذ المصطلح إلى ما هو أبعد من فهمه الضيق باعتباره شحنة عاطفية نحو الاستخدام اليونغي الأوسع لهذه الكلمة في معنى الطاقة النفسية بشكل عام، مما يجعلها أكثر ثراء لغويا.

إذا قمت بإجراء أوجه تشابه بين الظواهر العقلية والجسدية، فيمكننا التحدث عن تشبيه واضح بين الظواهر العقلية مبدأ التوازنوأفكار حول الحفاظ على الطاقة في الفيزياء: إن إنفاق أو استهلاك الطاقة العقلية بكمية معينة وتحت ظروف معينة يؤدي إلى ظهور نفس المقدار من هذا الشكل أو شكل آخر من الطاقة في مكان آخر (Jung, S. W., vol. 8) ، الفقرة 34). إن ما يسمى بنظرية استبدال الأعراض، والتي يشترك فيها العديد من الفرويديين وبعض أتباع يونج، تعتمد على مبدأ التوازن هذا. وجوهرها هو أنه إذا اختفى العرض دون إزالة السبب الأساسي، ظهر عرض آخر مكانه.

كان يونج حذرًا جدًا بشأن هذه النظرية واكتفى بالقول إن الطاقة يجب أن يتم توجيهها إلى مكان ما، ولكن ليس بالضرورة إلى الأعراض. يمكن أن تظل الطاقة حرة أو مخزنة في اللاوعي، حيث يمكن طلبها عند ظهور الظروف الخارجية والداخلية اللازمة. جزء من هذه الطاقة حر (تحت تصرف الأنا)، وجزء يبقى "احتياطي" في اللاوعي ويمكن تفعيله بسهولة بواسطة المحفزات الخارجية، وجزء آخر، مرتبط بالمحتويات المكبوتة، لا يمكن الوصول إليه للوعي إلا عندما تكون هذه الأخيرة موجودة. مطلق سراحه. الطاقة العقلية الحرة تعادل الإرادة بالشكل الذي افترضه بعض الفلاسفة (على وجه الخصوص، ديكارت وشوبنهاور) حتى قبل ظهور علم النفس من الفلسفة، وبالطبع قبل وقت طويل من ظهور التحليل النفسي.

غالبًا ما تتجلى الطاقة النفسية في شكل قيم إنسانية (أحيانًا واعية، وأحيانًا غير واعية)، تتغير مع مرور الوقت وتختلف من شخص لآخر. وقد يتم التعبير عن القيم من خلال استثمار الوقت أو المال أو الجهد البدني بشكل محدود؛ ولذلك، في مثل هذه الحالات يكون الاختيار ضروريا. إذا كانت الطاقة مجانية أو تنشأ بسهولة استجابة لمحفز خارجي، فسيتم الاختيار بضغط أقل. إذا كانت الطاقة محفوظة في اللاوعي، فإن الحاجة إلى الاختيار يمكن أن تسبب القلق أو الاكتئاب.

على سبيل المثال، الطالب الذي على وشك إجراء اختبار علم النفس هو مقامر متعطشا. يمكنه التخلص من طاقته النفسية بطرق مختلفة، وبالتالي سيكون سلوكه مختلفا. فإذا كانت الطاقة مجانية، سيقضي الطالب ما يكفي من الوقت في علم النفس للحصول على درجة مستحقة في الامتحان، وسيقضي بقية وقت فراغه في لعب الورق. إذا تم توفير الطاقة استجابة لمحفزات خارجية، فإن اقتراب الامتحان سيجعل الطالب ينسى البطاقات لفترة من الوقت من أجل الاستعداد للامتحان وفقًا لذلك. ومع ذلك، إذا احتفظ الطالب برغبة مكبوتة في الفشل في اختبار معين أو لم يتمكن من رفض متعة شركاء البطاقة، فسوف يقضي "وقت دراسته" في لعب اللعبة أو يجد نفسه في حالة من القلق أو الاكتئاب. مثل هذه التجارب المعروفة للجميع هي دليل شخصي على وجود طاقة نفسية.

الطاقة النفسية قابلة للقياس الكمي ويمكن قياسها. على وجه الخصوص، يمكن قياس مظهر الطاقة في حالة العاطفة أو أي عاطفة من خلال الأجهزة النفسية (النبض، ومقاومة الجلد، والتردد وعمق التنفس، وما إلى ذلك).

ظهرت المراجعة الأولى لمفهوم "الرغبة الجنسية" في عمل يونج "رموز التحول"، الذي نُشر عام 1912، عندما كان يونج لا يزال يتعاون مع فرويد. وكما تنبأ يونج، فإن هذا الكتاب، مع إعادة التفكير الجذري في العديد من المفاهيم الفرويدية، بما في ذلك الرغبة الجنسية، قد حدد سلفًا القطيعة اللاحقة في العلاقات بين السيدين في عام 1913. المقالة الأولى في القائمة أدناه كتبها يونج ردًا على الانتقادات الموجهة لفهمه للرغبة الجنسية، لذلك فهي تلفت الانتباه في المقام الأول إلى الاختلافات في فهم الرغبة الجنسية بين فرويد ويونج. عمل لاحق على تحسين تفسير يونغ لهذا المفهوم.

الأدب

فرويد ويونج: الاختلاف في وجهات النظر //

جونغ ك.ج.نقد التحليل النفسي - سانت بطرسبرغ، 2000. § 768-784.

أنظر أيضا:

جونغ ك.ج.مشاكل النفس في عصرنا - م، 1995. ص 61-69.

هاردينج م.الطاقة النفسية: التحولات والأصول - م. كييف، 2003.

جونغك. ز.مفهوم الرغبة الجنسية //

جونغ ك.ج.نقد التحليل النفسي - سانت بطرسبرغ، 2000. § 252-293.

جونغ ك.ج.التحليل النفسي والعصاب //

جونغك. ز.نقد التحليل النفسي - سانت بطرسبرغ، 2000. § 557-575.

جونغك. ز.رموز التحول - م، 2000، الجزء الأول، الفصل. 3-5. الجزء 2، الفصل. 2-3.

جونغ إس جي.الغريزة واللاوعي //

جونغ إس جي.الأعمال المجمعة.- مطبعة جامعة برينستون، 1969. المجلد. 8. الاسمية. 263-282.