Entwicklungsstadien des soziologischen Denkens. Raymond Aron
M.: Fortschritt – Politik, 1993. – 608 S.
Das vorgeschlagene Buch ist im Wesentlichen die erste inländische Ausgabe der Werke eines prominenten Denkers und Soziologen unseres Jahrhunderts, Raymond Aron. Seit Jahrzehnten wird dieser französische Wissenschaftler in unserer Literatur als Autor der Konzepte „Entideologisierung“, „Industriegesellschaft“ und „technologischer Determinismus“ entlarvt. Gleichzeitig wurden die Werke von R. Aron selbst natürlich nicht veröffentlicht. Die Aufmerksamkeit richtete sich lediglich auf die antimarxistische Ausrichtung der Arbeiten des Soziologen.
Die theoretische Tätigkeit von R. Aron beschränkte sich keineswegs auf die Kritik des Marxismus. Das Spektrum seiner Hobbys ist breit gefächert. Er stellte ständig Vergleiche zwischen den Positionen verschiedener Wissenschaftler an und rechtfertigte in Bezug auf sich selbst die Charakterisierung, die er A. de Tocqueville gab; Aron selbst war größtenteils ein Komparativist. Dies wird durch die veröffentlichte Arbeit „Stufen der Entwicklung des soziologischen Denkens“ deutlich belegt.
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INHALT
Philosoph in der Soziologie, Soziologe in der Philosophie 5
Einleitung 17
TEIL EINS
GRÜNDER
Charles Louis Montesquieu
1. Politische Theorie 36
2. Von der politischen Theorie zur Soziologie 51
3. Historische Fakten und moralische Werte 61
4. Mögliche wissenschaftliche Interpretationen von Montesquieus Philosophie 71
Biografische Informationen 76
Anmerkungen 77
Bibliographie 84
Auguste Comte
1. Drei Phasen in der Entwicklung von Comtes wissenschaftlichem Denken 86
2. Industriegesellschaft 94
3. Soziologie als Wissenschaft vom Menschen 102
4. Menschliche Natur und soziale Ordnung 112
5. Von der Philosophie zur Religion j 121
Biografische Informationen 130
Anmerkungen 132
Bibliographie 145
Karl Marx
1. Sozioökonomische Analyse des Kapitalismus 152
2. „Kapital“ 162
3. Mehrdeutigkeiten der marxistischen Philosophie 176
4. Mehrdeutigkeiten der marxistischen Soziologie 189
5. Soziologie und Ökonomie 199
6. Fazit 208
Biografische Informationen 211
Anmerkungen 213
Bibliographie 223
Alexis de Tocqueville
1. Demokratie und Freiheit 227
2. Amerikanische Erfahrung 232
3. Politisches Drama Frankreichs. 244
4. Idealtyp einer demokratischen Gesellschaft 255
Biografische Informationen 266
Anmerkungen 268
Bibliographie 273
Soziologen und die Revolution von 1848
G. Auguste Comte und die Revolution von 1848 276
2. Alexis de Tocqueville und die Revolution von 1848 279
3. Marx und die Revolution von 1848 285
Chronologie der Ereignisse der Revolution von 1848 und der Zweiten Republik 297
Anmerkungen 299
Bibliographie 302
ZWEITER TEIL
GENERATION AN DER JAHRHUNDERTWENDE
Einleitung zum zweiten Teil 305
Emile Durkheim
1. „Über die Teilung der gesellschaftlichen Arbeit“ (1893) 315
2. „Selbstmord“ (1897) 326
3. „Elementare Formen des religiösen Lebens“ (1912) 34 3
4. „Regeln der soziologischen Methode“ (1895) 359
5. Soziologie und Sozialismus 370
6. Soziologie und Philosophie 386
Biografische Informationen 396
Anmerkungen 398
Bibliographie 400
Vilfredo Pareto
1. Unlogische Handlung und Wissenschaft 403
2. Von der Ausdruckskraft zu ihren Ursprüngen 416
3. Rückstände und Derivate 424
4. Soziologische Synthese 444
5. Wissenschaft und Politik 463
6. Kontroverser Aufsatz 472
Biografische Informationen 479
Anmerkungen 480
Bibliographie 486
Max Weber
1. Wissenschaftstheorie 489
2. Geschichte und Soziologie 502
3. Antinomien der menschlichen Existenz 514
4. Religionssoziologie 522
5. Wirtschaft und Gesellschaft 546
6. Weber – unser Zeitgenosse 562
Biografische Informationen 570
Anmerkungen 572
Bibliographie 580
Fazit 582
Anmerkungen 595
Namensindex 599
Fragen der Macht, der sozialen Gleichheit, der Diktatur und der Demokratie – das sind die ewigen und heute besonders aktuellen Themen, die der berühmte französische Soziologe in einer Reihe von Essays über Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto und Weber aufwirft .
R. Aron ist zweifellos der größte Vertreter des modernen soziologischen Denkens. Er entdeckte aber auch ein Interesse für geschichtsphilosophische Fragen. Der französische Wissenschaftler versuchte offenbar, das soziale Denken scharf, allumfassend und aufschlussreich zu machen. Philosophie – das liegt auf der Hand – bedarf spezifischer theoretisch-soziologischer Entwicklungen. Aber die Soziologie selbst ist der philosophischen Reflexion nicht fremd. Es erhebt den Anspruch, ein umfassendes sozialphilosophisches Konzept zu schaffen.
R. Aron veröffentlichte Dutzende Werke zu den Problemen der Sozialphilosophie, der politischen Soziologie, der internationalen Beziehungen, der Geschichte des soziologischen Denkens und der Soziologie des Bewusstseins. Die Einschätzung, die Aron A. Comte gab, lässt sich auf ihn selbst übertragen: einen Philosophen in der Soziologie, einen Soziologen in der Philosophie.
INHALT
Philosoph in der Soziologie, Soziologe in der Philosophie 5
Einleitung 17
TEIL EINS
GRÜNDER
Charles Louis Montesquieu
1. Politische Theorie 36
2. Von der politischen Theorie zur Soziologie 51
3. Historische Fakten und moralische Werte 61
4. Mögliche wissenschaftliche Interpretationen von Montesquieus Philosophie 71
Biografische Informationen 76
Anmerkungen 77
Bibliographie 84
Auguste Comte
1. Drei Phasen in der Entwicklung von Comtes wissenschaftlichem Denken 86
2. Industriegesellschaft 94
3. Soziologie als Wissenschaft vom Menschen 102
4. Menschliche Natur und soziale Ordnung 112
5. Von der Philosophie zur Religion j 121
Biografische Informationen 130
Anmerkungen 132
Bibliographie 145
Karl Marx
1. Sozioökonomische Analyse des Kapitalismus 152
2. „Kapital“ 162
3. Mehrdeutigkeiten der marxistischen Philosophie 176
4. Mehrdeutigkeiten der marxistischen Soziologie 189
5. Soziologie und Ökonomie 199
6. Fazit 208
Biografische Informationen 211
Anmerkungen 213
Bibliographie 223
Alexis de Tocqueville
1. Demokratie und Freiheit 227
2. Amerikanische Erfahrung 232
3. Politisches Drama Frankreichs. 244
4. Idealtyp einer demokratischen Gesellschaft 255
Biografische Informationen 266
Anmerkungen 268
Bibliographie 273
Soziologen und die Revolution von 1848
G. Auguste Comte und die Revolution von 1848 276
2. Alexis de Tocqueville und die Revolution von 1848 279
3. Marx und die Revolution von 1848 285
Chronologie der Ereignisse der Revolution von 1848 und der Zweiten Republik 297
Anmerkungen 299
Bibliographie 302
ZWEITER TEIL
GENERATION AN DER JAHRHUNDERTWENDE
Einleitung zum zweiten Teil 305
Emile Durkheim
1. „Über die Teilung der gesellschaftlichen Arbeit“ (1893) 315
2. „Selbstmord“ (1897) 326
3. „Elementare Formen des religiösen Lebens“ (1912) 34 3
4. „Regeln der soziologischen Methode“ (1895) 359
5. Soziologie und Sozialismus 370
6. Soziologie und Philosophie 386
Biografische Informationen 396
Anmerkungen 398
Bibliographie 400
Vilfredo Pareto
1. Unlogische Handlung und Wissenschaft 403
2. Von der Ausdruckskraft zu ihren Ursprüngen 416
3. Rückstände und Derivate 424
4. Soziologische Synthese 444
5. Wissenschaft und Politik 463
6. Kontroverser Aufsatz 472
Biografische Informationen 479
Anmerkungen 480
Bibliographie 486
Max Weber
1. Wissenschaftstheorie 489
2. Geschichte und Soziologie 502
3. Antinomien der menschlichen Existenz 514
4. Religionssoziologie 522
5. Wirtschaft und Gesellschaft 546
6. Weber – unser Zeitgenosse 562
Biografische Informationen 570
Anmerkungen 572
Bibliographie 580
Fazit 582
Anmerkungen 595
Namenverzeichnis 599.
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Hyper-Inhaltsverzeichnis:
Einführung
Lebenspositionen
Beziehung zu Vorgängern
Polemik mit dem Marxismus
Gesellschaftspolitisches Konzept
Typologie politischer Regime
Analyse globaler sozialer Probleme
Die Hauptstadien der Entwicklung soziologischen Wissens nach Aron
Vergleichende Analyse der Werke von V. Pareto, M. Weber, E. Durkheim und ihr Beitrag zur Entwicklung der Soziologie
Abschluss
Liste der verwendeten Literatur
--SEITENUMBRUCH-- Lebenspositionen
R. Aron ist zweifellos der größte Vertreter des soziologischen Denkens des 20. Jahrhunderts, der Dutzende Werke zu den Problemen der Sozialphilosophie, der politischen Soziologie, der internationalen Beziehungen, der Geschichte der Soziologie und der Soziologie des Bewusstseins („Dimensionen des historischen Bewusstseins“ – 1961) veröffentlichte ; „Essay über Freiheiten“ – 1965; „Entwicklungsstadien des soziologischen Denkens“ – 1967; „Demokratie und Totalitarismus“ – 1965).
Der Wissenschaftler widmete der Zukunft der menschlichen Gesellschaft viel Arbeit. Darüber hinaus betrachtet er die Zukunft aus verschiedenen Blickwinkeln: vom diplomatisch-strategischen („Frieden und Krieg zwischen den Nationen“, 1961; „Die große Debatte“, 1963; „Reflexionen über den Krieg: Clausewitz“, 1976) bis hin zum philosophischen („Disappointment in Progress“, 1963; „In Defense of Decadent Europe“, 1977) und wirtschaftlich und politisch („Eighteen Lectures on Industrial Society“, 1962; „Class Struggle“, 1964 usw.).
Auch auf die wichtigsten Ereignisse unserer Zeit reagiert er in der Regel scharf und polemisch („Von einer heiligen Familie zur anderen. Essays über imaginäre Marxismen“, 1969; „Die schwer fassbare Revolution. Überlegungen zur Mairevolution“, 1969, usw.).
Trotz der Komplexität vieler Werke von R. Aron wurden sie alle in großen Mengen auf der ganzen Welt verkauft und nicht nur von wissenschaftlichen Kreisen, sondern auch von den breitesten Schichten der Intelligenz hoch geschätzt. Auch sein letztes Buch „Memoirs: 50 Years of Political Reflections“, das kurz vor dem Tod des Wissenschaftlers erschien, wurde zum Bestseller.
Leider wurde dieser französische Wissenschaftler in der heimischen soziologischen Literatur der Sowjetzeit nur als Autor der Konzepte „Deilogisierung“, „Industriegesellschaft“ und „technokratischer Determinismus“ „entlarvt“. Gleichzeitig wurden die Werke von R. Aron selbst natürlich nicht veröffentlicht. Die Aufmerksamkeit richtete sich nur auf die antimarxistische Ausrichtung der Arbeit dieses Soziologen.
Die theoretische Tätigkeit von R. Aron beschränkte sich jedoch keineswegs auf die Kritik des Marxismus. Das Spektrum seiner Hobbys ist sehr breit gefächert. Seiner Ansicht nach entwickelte sich der Denker in den Vorkriegsjahren vom gemäßigten radikalen Sozialismus zum Liberalismus und dann zum Neokonservatismus. Er verglich ständig die Positionen verschiedener Wissenschaftler und war größtenteils ein Komparativist.
Das französische soziologische Denken weist ein breites Spektrum politischer Präferenzen auf. Es scheint, dass sich R. Aron entsprechend seiner Ausbildung als Radikaler herausstellen könnte, wie es beispielsweise bei J. P. Sartre und M. Merleau-Ponty der Fall war. Der herausragende Soziologe wurde jedoch zu einem Vertreter der liberalen Tradition, die sich zur Treue zu den Prinzipien der Demokratie, des freien Wettbewerbs und des privaten Unternehmertums bekennt. Es sei darauf hingewiesen, dass die Ursprünge dieser Tradition in der französischen Soziologie auf A. Tocqueville und B. Constant zurückgehen.
Es ist interessant festzustellen, dass R. Aron selbst seine wissenschaftlichen Ansichten wie folgt definiert: „Ich“ betrachte mich als Mitglied der Schule der liberalen Soziologen Montesquieu und Tocqueville, zu denen ich Elie Alevi hinzufüge ... Es scheint mir nützlich, etwas hinzuzufügen dass ich keinen Einfluss auf Montesquieu oder Tocqueville habe, die Werke, die ich erst in den letzten 10 Jahren ernsthaft studiert habe. Aber ich habe die Bücher von Marx 35 Jahre lang immer wieder gelesen. Ich habe wiederholt die rhetorische Methode der Parallele oder des Kontrasts verwendet: Tocqueville – Marx, insbesondere im ersten Kapitel von „Essay über Freiheiten“... „Ich bin durch den Marxismus, die deutsche Philosophie, basierend auf Beobachtungen der heutigen Welt, zu Tocqueville gekommen. Ich habe nie zwischen On Democracy in America und Capital gezögert. Wie die meisten französischen Studenten und Professoren hatte ich „Über die Demokratie in Amerika“ erst gelesen, als ich 1930 zum ersten Mal erfolglos versuchte, mir selbst zu beweisen, dass Marx die Wahrheit gesagt hatte und dass der Kapitalismus vom Kapital ein für alle Mal verurteilt worden war . Fast wider Willen interessiere ich mich weiterhin mehr für die Geheimnisse des Kapitals als für die reine und traurige Prosa von „On Democracy in America“. Nach meinen Erkenntnissen gehöre ich zur englischen Schule; Meine Entwicklung verdanke ich vor allem der deutschen Schule.“
R. Aron dachte über die Soziologie nach und setzte die 1935 begonnene Arbeit fort, die sich den erkenntnistheoretischen Problemen der Sozialwissenschaften widmete. In seinen frühen Werken hielt R. Aron am Präsensivismus bei der Interpretation historischer Fakten fest, dann wechselte er unter dem Einfluss von O. Spengler und A. Toynbee zu einem gemäßigteren historischen Relativismus und Skeptizismus, der mit gemäßigtem technologischen und wirtschaftlicher Determinismus.
Ohne direkt mit der Schule von E. Durkheim zu polemisieren, versucht er, die Grenzen des soziologischen Positivismus aufzuzeigen und stimmt seinen Behauptungen nicht zu. Seiner Meinung nach kollidiert der Begriff einer sozialen Tatsache selbst mit der Evidenz subjektiver Erfahrung; Ohne V. Diltheys Position zum völligen Gegensatz von Sozial- und Naturwissenschaften zu leugnen, hält R. Aron die These von der Unmöglichkeit, soziale Fakten auf natürliche zu reduzieren und die Methoden der Sozial- und Naturwissenschaften zu vermischen, für richtig. Seiner Meinung nach können die Vorstellungen von M. Weber zum Thema „Verstehen“ zum Ausgangspunkt für das Nachdenken über die Besonderheiten der Sozialwissenschaften werden, allerdings müssen sie korrigiert und ergänzt werden und auch die Errungenschaften der Sozialphänomenologie müssen berücksichtigt werden .
R. Aron glaubte, dass eine vorläufige Kritik der sozialen Erkenntnis und ihrer Grenzen notwendig sei, um die Extreme verschiedener Varianten des Positivismus und Historismus durkheimischer oder marxistischer Ausrichtung zu vermeiden. Tatsachen sind an sich nicht objektiv; sie werden mit bestimmten Methoden und unter dem Einfluss bestimmter Positionen objektiviert. Daher sollte man Versuche, persönliche Erfahrungen und Erfahrungen zu verstehen, nicht mit Erklärungs- und Formalisierungsversuchen verwechseln. Darüber hinaus sind beide Ansätze in ihren Grenzen durchaus berechtigt. Ein Verständigungsversuch zielt auf die Wiederherstellung von Erfahrungen und die Durchsetzung der Freiheit des Subjekts. Die Erklärung hingegen verleiht einer Reihe von Beispielen eine objektive Bedeutung und ermöglicht es, mit Hilfe von Statistiken allgemeine Trends, ihre wahrscheinlichen Ursachen und Prozesse der sozialen Reproduktion zu analysieren. Daher besteht kein unvermeidlicher Widerspruch zwischen dem individualistischen Ansatz, der es uns ermöglicht, über Freiheit zu sprechen, und dem deterministischen Ansatz. Im Gegensatz zu dem, was voreingenommene Kritiker behaupten, ist der methodologische Individualismus nicht völlig gegen die Untersuchung bestimmender und wiederkehrender Faktoren. Damit greift R. Aron den Wunsch von M. Weber auf, subjektive und objektive Ansätze zu verbinden.
Beziehung zu Vorgängern
Wir können sagen, dass sich viele der soziologischen Ansichten des Wissenschaftlers in seinem Buch „Stufen der Entwicklung des soziologischen Denkens“ widerspiegeln. Der Autor sieht die Hauptaufgabe dieses Buches nicht nur darin, die Ansichten der größten Sozialdenker, angefangen bei Aristoteles bis hin zu M. Weber, zu vergleichen, sondern vor allem auch die grundlegenden Fragen des soziologischen Wissens zu beantworten: Ab welchem Datum beginnt die Soziologie, welche Autoren verdienen es, als Begründer oder Begründer der Soziologie angesehen zu werden, welche Definition von Soziologie sollten wir übernehmen?
Um die Forschungssuche zu vereinfachen, akzeptiert R. Aron die Definition der Soziologie, die er zwar selbst als lax ansieht, sie aber nicht für willkürlich hält. Nach seiner Definition ist „Soziologie das Studium, das vorgibt, eine wissenschaftliche Herangehensweise an das Soziale als solches zu sein, entweder auf der elementaren Ebene zwischenmenschlicher Beziehungen oder auf der Makroebene großer Bevölkerungsgruppen, Klassen, Nationen, Zivilisationen usw.“ Verwenden Sie den aktuellen Ausdruck: globale Gesellschaften.“ Seiner Meinung nach „erlaubt uns diese Definition gleichermaßen zu verstehen, warum es nicht einfach ist, eine Geschichte der Soziologie zu schreiben und zu bestimmen, wo die Soziologie beginnt und wo sie endet.“
In seinem Buch, das die unterschiedlichsten und widersprüchlichsten Ansichten aufzeigt, betont der Autor sowohl die Komplexität des gesellschaftlichen Lebens als auch das Vorhandensein verschiedener konzeptioneller Interpretationen davon. Die Arbeit basiert nicht auf Problemen, sondern auf Namen. R. Aron geht von der Tatsache der Individualität jedes sozialen Denkers aus. Soziologische Kreativität ist ebenso wie philosophische Kreativität einzigartig und personifiziert. Der Wissenschaftler glaubt, dass die Soziologie nicht für alle Jahrhunderte gültig war. Sie schlägt bestimmte Denkmuster vor, die möglicherweise veraltet und falsch erscheinen. Aber in einem anderen gesellschaftlichen Kontext tauchen diese Versionen immer wieder auf und erlangen immer wieder Relevanz. Daher ist es besser, über Etappen als über die Geschichte des soziologischen Denkens zu sprechen. Es ist auch richtiger, Standpunkte zu vergleichen, als sie zu billigen oder zu kritisieren.
Der französische Wissenschaftler wandte sich der Analyse des ideologischen Erbes der größten Soziologen der letzten Jahrhunderte zu. Er begründete seine Wahl damit, dass es keinen Sinn mache, darüber zu streiten, ob es sich um Porträts von Soziologen oder Philosophen handele. Seiner Meinung nach „handeln wir von einer Sozialphilosophie relativ neuen Typs, von einer soziologischen Denkweise, die sich durch ihren wissenschaftlichen Charakter und eine gewisse Vision des Sozialen auszeichnet, von einer Denkweise, die sich im letzten Drittel verbreitete.“ Das 20. Jahrhundert. Der Homo Sociologis ersetzt den Homo Oeconomicus. Universitäten auf der ganzen Welt, unabhängig von Gesellschaftssystem oder Kontinent, erhöhen die Zahl der Soziologieabteilungen; Von Kongress zu Kongress scheint die Zahl der Veröffentlichungen in der Soziologie zuzunehmen. Soziologen nutzen in großem Umfang empirische Methoden, üben Sondierungen und verwenden ihr eigenes Konzeptsystem; Sie untersuchen die Gesellschaft aus einem bestimmten Blickwinkel und verwenden dabei eine spezielle Optik. Diese Denkweise wird durch die Tradition genährt, deren Ursprünge in der vorgeschlagenen Porträtgalerie offenbart werden.“
Der französische Forscher glaubt, dass die Geschichte der Soziologie mit C. Montesquieu beginnen könnte. „Ich begann mit Montesquieu, dem ich zuvor ein Jahr lang Vorlesungen gewidmet hatte, weil der Autor von „Über den Geist der Gesetze“ sowohl als politischer Philosoph als auch als Soziologe gelten kann. Im Stil klassischer Philosophen analysiert und vergleicht er weiterhin politische Regime; Gleichzeitig ist er bestrebt, alle Merkmale des gesellschaftlichen Ganzen zu erfassen und vielfältige Zusammenhänge zwischen Variablen zu erkennen.“ Laut dem Wissenschaftler „verdient es C. Montesquieu und nicht Aristoteles, in diesem Buch als Begründer der Soziologie dargestellt zu werden, je nachdem die Idee, das Soziale als solches zu identifizieren, das soziologische Denken bestimmt.“ Aber wenn das wissenschaftliche Design als wesentlicher angesehen worden wäre als die Vision des Sozialen, dann hätte Aristoteles wahrscheinlich die gleichen Rechte gehabt wie Montesquieu oder Comte.“
Leider schenkt R. Aron in dieser Arbeit den philosophischen und anthropologischen Ansichten von O. Comte wenig Beachtung. So schreibt R. Aron: „... da Comte seit langem anerkannt ist, verfolgt die Präsentation seiner Lehre ein anderes Ziel.“ Das Kapitel beschreibt die Tendenz, sein Werk als von ursprünglicher Intuition ausgehend zu interpretieren. Vielleicht hat mich das dazu veranlasst, Comtes soziologische Philosophie systematischer zu gestalten, als er es getan hat, aber darüber werden wir später sprechen.“ R. Aron stellt fest, dass es für O. Comte wichtig ist, dass jede Gesellschaft ihre eigene Ordnung hat, und befasst sich dann mit anderen Aspekten der positiven Soziologie.
Betrachtet man das soziologische Konzept von K. Marx als Ganzes, versucht R. Aron in seinen Aufsätzen zur Soziologie Fragen zu beantworten, die bereits im Zusammenhang mit den Lehren von C. Montesquieu und O. Comte aufgeworfen wurden. Wie interpretierte K. Marx seine Ära? Was ist die Vision seiner Geschichte? Welche Verbindung stellt er zwischen Soziologie, Geschichtsphilosophie und Politik her? Laut R. Aron war K. Marx weder ein Technologiephilosoph noch ein Philosoph der Entfremdung – er war ein Soziologe und Ökonom des kapitalistischen Systems. Seine Lehre ist eine Analyse des bürgerlichen Systems.
R. Aron gelingt es, konzeptionelle Widersprüche innerhalb des Marxismus zu identifizieren. Eine solche Denkarbeit ist für unsere Sozialwissenschaftler vor allem deshalb nützlich, weil in der russischen Literatur viele Jahrzehnte lang die bloße Annahme, dass der Begründer des wissenschaftlichen Kommunismus nicht immer über die Runden kam, als blasphemisch galt. So verfremdet sich im Hegelschen Verständnis der Geist in seinen Schöpfungen, er schafft intellektuelle und soziale Konstruktionen und wird nach außen projiziert. Im Marxismus, einschließlich seiner ursprünglichen Version (dem jungen Karl Marx), wird der Prozess der Entfremdung, anstatt philosophisch oder metaphysisch unvermeidlich zu sein, zu einer Widerspiegelung des soziologischen Prozesses, in dem Menschen oder Gesellschaften kollektive Organisationen schaffen, in denen sie sich selbst verlieren. Laut R. Aron inspirieren und leiten philosophische Fragen – die Universalität des Einzelnen, der ganze Mensch, Entfremdung – die ganzheitliche Analyse, die in den reifen Werken von K. Marx enthalten ist. R. Aron betont, dass das marxistische Konzept der modernen Gesellschaft sozialhistorischen Bedingungen entspricht, die durch akute soziale Konflikte, eine hierarchische Gesellschaftsstruktur und die Aufteilung der Gesellschaft in soziale Gruppen gekennzeichnet sind, die sich in Status, Klasse und Machtbesitz unterscheiden. Allerdings hat das marxistische Schema seiner Meinung nach keine universelle Bedeutung. Gleichzeitig warnt er, dass „der polemische Charakter der Darstellung der marxistischen Lehre sich weniger gegen Marx als vielmehr gegen die vor zehn Jahren in Mode gekommenen Interpretationen richtet, in denen das „Kapital“ dem „Wirtschaftlichen“ untergeordnet wurde und Philosophische Manuskripte“ von 1844. Und sie haben die Kluft zwischen den Werken des jungen Marx (vorher) falsch eingeschätzt
Im weiteren Verlauf der Betrachtung des soziologischen Konzepts von A. Tocqueville stellt R. Aron fest, dass er „seine Aufmerksamkeit auf Tocqueville richtete, weil Soziologen, insbesondere französische, ihn am häufigsten ignorieren“. Im Gegensatz zu O. Comte und K. Marx stellte dieser Forscher das Phänomen der Demokratie als die primäre Tatsache dar, die die Besonderheiten der modernen Gesellschaft bestimmt. R. Aron glaubte, dass „Tocqueville, der aufgrund seiner zurückhaltenden Einschätzung der Demokratie – einer Bewegung, die eher unwiderstehlich als ideal ist – politisch isoliert ist, einigen Leitideen der soziologischen Schule entgegentritt, deren Begründer zumindest in Frankreich.“ , ist Comte, und der Hauptvertreter ist Durkheim. Die Soziologie umfasst die Thematisierung des Sozialen als solchen; sie erlaubt weder die Reduktion politischer Institutionen, der Regierungsform auf eine gesellschaftliche Basis noch deren Ableitung aus den Strukturmerkmalen des gesellschaftlichen Systems.“
R. Aron charakterisiert die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts als einen Wendepunkt, obwohl sie im modernen Rückblick recht wohlhabend erscheint. Diese Zeit wird von drei prominenten Soziologen vertreten – E. Durkheim, V. Pareto und M. Weber. Jeder von ihnen ist bestrebt, die Ergebnisse des vergangenen Jahrhunderts zu verstehen und in das neue Jahrhundert zu blicken. Sie bildeten eine Generation.) „Emile Durkheim, Vilfredo Pareto und Max Weber, Menschen unterschiedlicher Nationalität, gehören zu einer historischen! Zeitraum. Ihre intellektuelle Bildung erfolgte auf unterschiedliche Weise, aber sie versuchten, der gleichen wissenschaftlichen Disziplin Impulse zu geben.“
Laut R. Aron präsentierte E. Durkheim ein grundlegend anderes Modell der modernen Gesellschaft, das oft als völliges Gegenteil und Antithese des Modells von K. Marx angesehen wird. Die zentrale Tendenz der Gesellschaft ist für E. Durkheim daher die Bewegung hin zu gesellschaftlicher Solidarität auf der Grundlage neuer Formen struktureller Unabhängigkeit, gefestigt durch die normative Einheit allgemeingültiger kollektiver Vorstellungen.
Es ist kein Zufall, dass R. Aron darauf aufmerksam macht, dass alle von ihm genannten Soziologen das souveräne Thema der Soziologie in der Konfrontation zwischen Religion und Wissenschaft sehen. Jeder von ihnen erkannte die Idee von O. Comte an, dass Gesellschaften ihre inhärente Kohärenz nur durch gemeinsame Überzeugungen aufrechterhalten können. Sie alle erklärten, dass der durch die Tradition vermittelte transzendentale Glaube durch die Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens erschüttert wurde.
Laut R. Aron unterschieden sich die Ansätze von E. Durkheim und M. Weber nicht wesentlich vom Ansatz von O. Comte und K. Marx. E. Durkheim geht von Konflikt und Herrschaft aus, unterscheidet aber klar zwischen Konflikten sozialer Gruppen und Klassen einerseits und dem universellen Faktor Herrschaft andererseits. M. Weber beendet die erkenntnistheoretische Kluft zwischen der Analyse der Gesellschaft und den Handlungsprinzipien. Seine Soziologie lehrt wie die vormarxistische Philosophie, die Gesellschaft zu verstehen und nicht, sie zu verändern.
Beim Vergleich der soziologischen Ansichten von E. Durkheim, V. Pare und M. Weber verbirgt R. Aron seine Forschungssympathien für Letzteres nicht. „Gezwungen, mich zurückzuhalten, wenn ich die Verdienste von Durkheim anerkenne, bin leidenschaftslos gegenüber Pareto und bewundere Max Weber, den ich seit meiner Jugend bewundere, obwohl ich das Gefühl habe, dass er viele Probleme, einschließlich der wichtigsten, sehr weit von ihm versteht.“ So betont der Wissenschaftler beim Vergleich der soziologischen Lehren von K. Marx und M. Weber, dass der Werteansatz für gesellschaftliche Prozesse viel produktiver ist als der ökonomische Determinismus. Er enthüllt sehr überzeugend das Labor des Forschungsgedankens von M. Weber, der, nachdem er eine Hypothese über die Bedeutung der idealen Komponenten des historischen Prozesses aufgestellt hat, diese dann gewissenhaft prüft und sich dabei verschiedenen religiösen Phänomenen zuwendet. So entsteht eine allgemeine historische Interpretation gesellschaftlicher Dynamiken, die besonders deutlich durch die Genese des Kapitalismus dargestellt wird, die laut M. Weber durch die Ethik des asketischen Protestantismus zum Leben erweckt wurde. Der französische Soziologe versucht in Anlehnung an M. Weber den Inhalt des grandiosen Rationalisierungsprozesses aufzudecken. M. Weber sieht die Ursprünge dieses Phänomens in frühen jüdischen und christlichen Prophezeiungen.
Was den Kapitalismus selbst betrifft, so sieht M. Weber (laut R. Aron) ein wichtiges Merkmal der westlichen Zivilisation gerade darin, dass sie auf der Idee einer religiösen Einstellung zur Berufspflicht beruht. Der fromme Irrationalismus brachte den wirtschaftlichen und industriellen Rationalismus in der beständigsten und vollkommensten sozialen Form hervor, die die Geschichte je gekannt hat. Obwohl M. Weber keine Analyse der wirtschaftlichen Struktur der Gesellschaft in der vorreformatorischen Zeit vorlegt, erscheint R. Aron seine Schlussfolgerung über die Bedeutung des Bewusstseinstyps, wertpraktischer Einstellungen in der sozialen Dynamik, durchaus überzeugend.
R. Aron enthüllt die widersprüchlichen Ansichten von M. Weber. Der deutsche Soziologe, der ein einzigartiges Konzept der Weltgeschichte entwickelt, demonstriert eine paradoxe Kombination aus Leidenschaft für liberalen Individualismus und fast nietzscheanischem Pessimismus hinsichtlich der Zukunft der Menschheit. Dennoch ist M. Weber, so der Wissenschaftler, der Begründer der modernen Weltanschauung, die auf Pluralismus und Relativismus, der Ablehnung der Monokausalität in der Interpretation historischer Phänomene, basiert.
R. Aron bewertet den Beitrag jedes dieser drei Autoren zur Entwicklung der wissenschaftlichen Soziologie und stellt fest, dass sie „vielseitig und gleichzeitig auf ein Ziel ausgerichtet“ ist. Alle drei konzipierten im selben historischen Kontext das Thema der Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion und versuchten, Religion aus sozialer Sicht und soziale Prozesse aus religiöser Sicht zu erklären. Ein soziales Wesen ist ein religiöses Wesen, und ein Gläubiger ist immer Mitglied der einen oder anderen Gesellschaft. Diese Idee von überragender Bedeutung unterstreicht ihren Beitrag zur wissenschaftlichen Entwicklung der Soziologie. Pareto und Weber und indirekt auch Durkheim haben das Konzept der Soziologie als Wissenschaft des sozialen Handelns abgeleitet. Ein soziales und religiöses Wesen, der Mensch, ist der Schöpfer von Werten und sozialen Systemen, und die Soziologie versucht, die Struktur dieser Werte und Systeme, also die Struktur des sozialen Verhaltens, zu verstehen. Für Weber ist Soziologie die verstehende Wissenschaft vom menschlichen Verhalten. Wenn dieses Verhalten in Paretos Abhandlung über die allgemeine Soziologie wörtlich dargestellt wird, dann ist der Gedanke selbst in seinem Werk präsent. Auch Durkheims Definition weicht davon kaum ab.“
Seiner Meinung nach „schließt die so dargestellte Soziologie eine naturalistische Erklärung sozialen Verhaltens aus, d. h. dass soziales Handeln auf der Grundlage von Vererbung und Umwelt verstanden und erklärt werden kann.“ Ein Mensch setzt sich Ziele, wählt Mittel, um diese zu erreichen, passt sich den Umständen an und lässt sich von Wertesystemen inspirieren. Jede dieser Formulierungen betrifft einen Aspekt des Verhaltensverständnisses und verweist uns auf eines der Elemente der Struktur des Sozialverhaltens.“
Damit kommt der Wissenschaftler zu dem Schluss: „Durkheim, Pareto und Weber sind die letzten großen Soziologen, die die Lehren der Geschichtssoziologie entwickelt haben, das heißt, sie haben eine globale Synthese gegeben, die eine Mikroanalyse des menschlichen Verhaltens, eine Interpretation der Neuzeit und a enthält.“ Bild der langfristigen historischen Entwicklung. Diese verschiedenen Elemente der historischen Soziologie, gesammelt in den Lehren der ersten Generation von Soziologen (1830–1870) – Comte, Marx, Tocqueville – und in den Konzepten der zweiten Generation (1890–1920) eine mehr oder weniger einheitliche Verbindung beibehalten, sind in unseren Tagen völlig zerfallen. Um die moderne Soziologie zu studieren, ist es heute notwendig, die abstrakte Theorie des Sozialverhaltens zu analysieren, die grundlegenden konzeptionellen Konzepte zu finden, die Soziologen verwenden, und den Entwicklungsfortschritt der empirischen Forschung in verschiedenen Bereichen der Wissenschaft zu berücksichtigen“, versucht R. Aron damit zu skizzieren vielversprechende Richtungen der modernen soziologischen Forschung.
Fortsetzung
--SEITENUMBRUCH-- Polemik mit dem Marxismus
Wie oben erwähnt, ist eines der Merkmale von R. Arons Werk eine scharfe Kritik an der Philosophie des Marxismus, deren Grenzen er bereits 1935 feststellte. Nach 1945 kritisierte R. Aron die damals vorherrschenden Interpretationen des Marxismus: dogmatisch, eher für politische als für wissenschaftliche Zwecke genutzt; existentialistische Lesart des Marxismus von J. P. Sartre und seiner Widersprüche (1972); schließlich der Marxismus von L. Althusser, nicht weniger einseitig und weit entfernt vom Werk von K. Marx. Eine Reihe von Werken von R. Aron, insbesondere „From One Holy Family to Another“, enthalten witzige Kritik an den Behauptungen westlicher „Neomarxisten“ (J. P. Sartre, G. Marcuse, L. Althusser), das „Authentische“ zu entdecken Marx“ und seine Lehren zur kreativen Entwicklung in Bezug auf die Moderne. In all dem sah R. Aron (angesichts der Bedeutung des Marxismus) einen zusätzlichen Beweis für die historische Willkür dieser oder jener philosophischen Position und die Bedeutung politischer Mythen. In diesem Sinne war der Marxismus seiner Meinung nach Teil des „Opiums der Intellektuellen“. So veröffentlichte der Wissenschaftler 1955 das aufsehenerregende Buch „Opium für die Intelligenz“, dessen Hauptgedanken sich in fast allen nachfolgenden Werken des Wissenschaftlers widerspiegelten. So versuchte R. Aron, dem Einfluss des Marxismus auf die westliche Gesellschaft entgegenzuwirken.
R. Aron charakterisierte die wissenschaftlichen Ansichten von K. Marx im Allgemeinen und stellte fest, dass K. Marx die Besonderheiten unserer Gesellschaften perfekt erkannte. Er entdeckte – und das ist sein Verdienst –, dass moderne Gesellschaften aufgrund der außerordentlichen Entwicklung der Produktivkräfte nicht mit Gesellschaften der Vergangenheit nach denselben Kriterien verglichen werden können. Im Kommunistischen Manifest schreibt K. Marx, dass sich die Lebensweise und die Produktionsmittel der Menschheit in wenigen Jahrzehnten stärker verändert haben als in den Jahrtausenden zuvor. Aus irgendeinem Grund hat K. Marx nicht alle möglichen Schlussfolgerungen aus der Analyse der Industriegesellschaft gezogen. Wahrscheinlich, weil er gleichzeitig Broschürenschreiber, Politiker und Wissenschaftler war. Als Pamphletschreiber machte er für alle Sünden der modernen Gesellschaft das verantwortlich, was ihm nicht gefiel, nämlich den Kapitalismus. Er erklärte den Kapitalismus für schuldig, was mit der Rolle der modernen Industrie, der Armut und den frühen Stadien der Industrialisierung erklärt werden konnte, und stellte sich dann ein Regime vor, das allem ein Ende setzen würde, was ihm in den heutigen Gesellschaften abscheulich vorkam. In äußerst vereinfachender Weise erklärte er, dass die Verstaatlichung der Produktions- und Planungsinstrumente notwendig sei, um alle unangenehmen und schrecklichen Merkmale der Industriegesellschaft zu beseitigen.
Eine solche Technik, glaubt R. Aron, „ist aus propagandistischer Sicht wirksam, in der wissenschaftlichen Analyse jedoch kaum gerechtfertigt.“ Um es klarer auszudrücken: K. Marx hat die Bedeutung von Klassenkonflikten überschätzt. Angesichts der Tatsache, dass der Kapitalismus nicht in der Lage ist, die Früchte des technischen Fortschritts unter allen zu verteilen, kündigte K. Marx die kommenden apokalyptischen Erschütterungen an, die, wie er hoffte, sofort zur Beseitigung der dem Kapitalismus innewohnenden Klassenunterschiede und Ungerechtigkeiten führen würden.“
Nachdem R. Aron den Beitrag von K. Marx selbst zur Entwicklung des soziologischen Wissens als sehr bedeutsam eingeschätzt hat, widmet er der Kritik am dogmatischen Einsatz der marxistischen Lehre in der modernen gesellschaftlichen Praxis mehr Aufmerksamkeit, die seiner Meinung nach zu einer Art geworden ist der Religion. So schreibt R. Aron: „K. Marx nannte die Religion das Opium des Volkes. Die Kirche, ob sie es will oder nicht, verstärkt die bestehende Ungerechtigkeit. Es hilft den Menschen, ihre Probleme zu ertragen oder zu vergessen, anstatt sie von ihnen zu befreien. Da der Gläubige religiöse Vorstellungen ausgeliefert ist, wird er gegenüber der bestehenden Gesellschaftsordnung gleichgültig.
Aus den gleichen Positionen kann laut dem Wissenschaftler auch die marxistische Ideologie kritisiert werden, die der Staat zur allgemein anerkannten Religion (anstelle der Orthodoxie) gemacht hat. Es lehrt auch den Gehorsam gegenüber den Massen und begründet die absolute Macht der Herrscher. R. Aron glaubt jedoch, dass das Christentum niemals eine willkürliche Herrschaft durch die Herrscher zuließ. Sogar die orthodoxe Kirche behielt sich das Recht vor, unwürdige Herrscher zu verurteilen. Das Oberhaupt der Kirche – der König – äußerte keine Dogmen. Der Generalsekretär der Kommunistischen Partei behält sich das Recht vor, die Geschichte der Kommunistischen Partei, die den Hauptbestandteil des stalinistischen Dogmatismus darstellt, je nach aktuellem Zeitpunkt „umzuschreiben“. Damit verliert der Begriff einer klassenlosen Gesellschaft seine Bedeutung, da das nach der Revolution errichtete Regime bedingungslos in den bürokratischen Despotismus abgleitet. Die historische Realität wird nach und nach durch sprachliche Kollisionen ersetzt: „Eine andere Welt“, „die Gegenwart“, ganz zu schweigen von der Zukunft, werden nur mit Hilfe der Worte, mit denen sie beschrieben wird, verändert.
R. Aron stellt fest, dass es die Meinung gibt, dass die kommunistische Religion in der Neuzeit eine völlig andere Bedeutung hat als die christliche Religion. Christliches „Opium“ lässt die Menschen passiv; kommunistisches „Opium“ stiftet Menschen zum Aufstand an. Zweifellos hat die marxistisch-leninistische Ideologie die Gesellschaftsformation beeinflusst und sie nicht nur mit Revolutionären aufgefüllt. Lenin und seine Kameraden ließen sich weniger von ihrer Doktrin als vielmehr von politischem Instinkt, Tatendrang und Machtwillen leiten. Die marxistische Lehre definierte nicht so sehr die Existenz selbst, sondern trug vielmehr zur Entstehung eines endlosen Glaubens bei. Darüber hinaus spielt die marxistische Ideologie, gestärkt und zugleich entkräftet durch ihren Dogmatismus, weiterhin eine revolutionäre Rolle in den Ländern Asiens und Afrikas. Sie trägt zur „Gestaltung“ der Massen bei, sie vereint intellektuelle Kreise. Als Handlungsinstrument bleibt es wirksam.“
R. Aron übt scharfe Kritik an der „Religion des Stalinismus“, die „die Massen mit dem Ziel der Machtergreifung und der beschleunigten Industrialisierung mobilisiert: Sie segnet die Disziplin der Kämpfer, Bauherren, sie verweist auf die Revolution, auf die Zukunft, die sich als wegbewegt.“ Es muss der Moment kommen, in dem die Menschen für ihre lange Geduld belohnt werden.
R. Aron glaubt, dass diejenigen, die nicht an Gott glauben, keine Feindseligkeit gegenüber diesen „Erlösungsreligionen“ empfinden, die allgemein anerkannte Wahrheiten verkünden: Das Schicksal der Menschen löst sich jedoch nicht im Schicksal der Gesellschaft, der herrschenden Elite und ihrer auf Reichtum verkörpert nicht die Werte, die sie verkünden.
Jeder Aberglaube, so folgert der Wissenschaftler, „ermutigt nach und nach zu Gewalt und Passivität, entwickelt Opferbereitschaft und Heldentum und letztlich eine Mischung aus Skeptizismus und Fanatismus, was Krieg gegen alle Ungläubigen bedeutet – während der Glaube selbst nach und nach von seinem Wesen befreit wird.“ Sie stört die Freundschaft von Menschen außerhalb der Politik, und zwar bis zu dem Tag, an dem sie, dequalifiziert durch den bürgerlichen Führungsstab und die relative Gleichgültigkeit der Massen ihr gegenüber, allmählich zur Ideologie nur ihrer Schöpfer wird und keine Hoffnung mehr weckt oder Ekel.“
Gesellschaftspolitisches Konzept
Besondere Aufmerksamkeit verdienen die gesellschaftspolitischen Ansichten des Wissenschaftlers und seine Forschungen zur Politik als besonderem Bereich des öffentlichen Lebens. R. Aron versucht zu verstehen, wie sich Politik auf die Gesellschaft als Ganzes auswirkt, die Dialektik der Politik im engeren und weiteren Sinne des Begriffs zu verstehen – sowohl aus der Sicht kausaler Zusammenhänge als auch der Grundzüge des Gemeinschaftslebens.
Laut R. Aron ist das Wort „Politik“ in seiner ersten Bedeutung ein Programm, eine Handlungsmethode oder die Handlungen selbst, die von einer Person oder einer Gruppe von Menschen in Bezug auf ein einzelnes Problem oder eine Reihe von Problemen durchgeführt werden eine Gemeinschaft. In einem anderen Sinne ist das Wort „Politik“ eine Gesamtheit, innerhalb derer Einzelpersonen oder Gruppen kämpfen und ihre eigene „Politik“ verfolgen, das heißt ihre eigenen Ziele, ihre eigenen Interessen und sogar ihre eigene Weltanschauung. Somit charakterisiert dasselbe Wort sowohl die Realität als auch unser Bewusstsein dafür. Darüber hinaus bezeichnet das gleiche Wort – (Politik) einerseits einen besonderen Teil des gesellschaftlichen Aggregats und andererseits dieses Aggregat selbst, von einem bestimmten Standpunkt aus betrachtet.
Nach R. Aron befasst sich die Politiksoziologie mit bestimmten Institutionen, Parteien, Parlamenten und Verwaltungen in modernen Gesellschaften. Diese Institutionen mögen eine Art System darstellen – aber ein privates System, im Gegensatz zu Familie, Religion oder Arbeit. Dieser Teil des gesellschaftlichen Aggregats hat eine Besonderheit: Er bestimmt die Wahl derjenigen, die die gesamte Gemeinschaft regieren, sowie die Art und Weise, wie Macht ausgeübt wird.
Politik als Aktionsprogramm und Politik als Bereich des öffentlichen Lebens sind miteinander verbunden, da das öffentliche Leben der Bereich ist, in dem Aktionsprogramme einander gegenüberstehen; Politik-Realität und Politik-Kognition sind ebenfalls miteinander verbunden, da Erkenntnis ein integraler Bestandteil der Realität ist; Schließlich führt das politikprivate System zu einem Politikaspekt, der die gesamte Gemeinschaft umfasst, da das private System einen bestimmenden Einfluss auf die gesamte Gemeinschaft hat.
R. Aron geht in seinen Diskussionen über Politik vom Gegensatz der Ideen von A. Tocqueville und K. Marx aus. So glaubte A. Tocqueville, so der Wissenschaftler, dass die demokratische Entwicklung moderner Gesellschaften zur Beseitigung der Unterschiede im Status und in den Lebensbedingungen der Menschen führe. Dieser unkontrollierbare Prozess könnte, so glaubte er, zur Entstehung zweier Arten von Gesellschaften führen: egalitär-despotische und egalitär-liberale.
K. Marx versuchte laut R. Aron, in wirtschaftlichen Transformationen eine Erklärung für soziale und politische Transformationen zu finden. K. Marx glaubte, dass kapitalistische Gesellschaften unter grundlegenden Widersprüchen leiden und infolgedessen einer revolutionären Explosion entgegengehen werden, nach der ein sozialistisches System im Rahmen einer homogenen, klassenlosen Gesellschaft entstehen wird. Die politische Organisation der Gesellschaft wird allmählich absterben, da der Staat, den K. Marx als Instrument der Ausbeutung einer Klasse durch eine andere ansah, mit dem Verschwinden der Klassengegensätze absterben wird.
Indem er diese Bestimmungen der Theorie von K. Marx kritisiert, widerlegt R. Aron den Standpunkt, dass Transformationen in der Wirtschaft notwendigerweise die soziale Struktur oder die politische Organisation der Gesellschaft vorbestimmen; er versucht, die Hypothese einer solchen einseitigen Vorbestimmung aus der Sicht kritisch zu prüfen Sicht des methodischen Ansatzes. Gleichzeitig stellt er fest, dass es nicht darum gehen kann, eine Theorie, die die Gesellschaft einseitig durch die Ökonomie definiert, durch eine andere zu ersetzen, die sie ebenso willkürlich durch die Politik charakterisiert. Es stimmt nicht, dass der Stand der Technik, der Grad der Entwicklung der Wirtschaftskräfte oder die Verteilung des gesellschaftlichen Reichtums die gesamte Gesellschaft als Ganzes bestimmen; Es stimmt auch nicht, dass sich alle Merkmale einer Gesellschaft aus der Organisation staatlicher Macht ableiten lassen.
Darüber hinaus sei es seiner Meinung nach leicht zu beweisen, dass jede Theorie, die die Gesellschaft einseitig durch einen Aspekt des gesellschaftlichen Lebens definiert, falsch ist. Dafür gibt es zahlreiche Belege. Erstens soziologisch. Es ist nicht wahr, dass es mit einer bestimmten Managementmethode durchaus ein einziges, streng definiertes politisches System geben kann. Wenn die Produktivkräfte ein bestimmtes Niveau erreichen, kann die Struktur der Staatsmacht verschiedene Formen annehmen. Für jede Regierungsstruktur, beispielsweise ein parlamentarisches System einer bestimmten Art, ist es unmöglich vorherzusagen, wie das System oder die Art der Funktionsweise der Wirtschaft aussehen wird. Zweitens sind die Beweise historisch. Es ist immer möglich, die historischen Gründe für dieses oder jenes Ereignis zu identifizieren, aber keiner von ihnen kann jemals als der wichtigste angesehen werden.
Was bedeutet der Primat der Politik, den R. Aron verteidigt? Er wendet sich seinem Konzept der Industriegesellschaften zu.
Es sei darauf hingewiesen, dass R. Aron in Anlehnung an O. Comte weiterhin Ideen im Zusammenhang mit dem Konzept der Industriegesellschaft entwickelt.
So veröffentlichte der Wissenschaftler 1963 eine Vorlesungsreihe mit dem Titel „Achtzehn Vorlesungen über die Industriegesellschaft“, die er 1955–1956 an der Sorbonne hielt. Das Konzept der Industriegesellschaft gab ihm die Möglichkeit, Vergleiche zwischen kapitalistischen und sozialistischen Gesellschaften anzustellen. Der von R. Aron verwendete Begriff „Wachstum“ existierte bereits in der Literatur. Das erste ernsthafte Buch zu diesem Thema war K. Clarks Buch „Economic Progress“. R. Aron stellte jedoch einen Zusammenhang zwischen rein mathematisch ermitteltem Wirtschaftswachstum und gesellschaftlichen Beziehungen und möglichen Wachstumsarten her. In diesem Sinne wurde von K. Clark und J. Fourastier ein Übergang zu einer neuen Version des undogmatischen Marxismus vollzogen.
R. Aron erkannte die fortschreitende Entwicklung der Gesellschaft zu immer höheren Ebenen der technologischen Aktivität an und betrachtete gleichzeitig in den Büchern „Disappointment in Progress“ und „In Defense of Decadent Europe“ die sozialen Ideale von Gerechtigkeit, Gleichheit und Persönlichkeit Freiheit und allgemeines Wohl seien unpolitisch und nicht realisierbar. Er verband Hoffnungen auf eine fortschreitende Entwicklung der Gesellschaft (der Menschheit) mit wissenschaftlichem und technischem Fortschritt und kritisierte das Konzept der „Grenzen des Wachstums“ des Club of Rome.
R. Aron war auch einer der ersten, der das Konzept der Entideologisierung der Industriegesellschaft entwickelte. Er argumentierte, dass sich das Prinzip des technologischen und wirtschaftlichen Determinismus nicht auf den Bereich politischer Institutionen und ideologischer Beziehungen erstrecke, und lehnte auf dieser Grundlage die Theorie der „Konvergenz“ zweier sozialer Systeme ab.
Wer nun verschiedene Typen von Industriegesellschaften vergleicht, kommt laut R. Aron zu dem Schluss: Die charakteristischen Merkmale jeder von ihnen hängen von der Politik ab. Somit stimmt der Wissenschaftler mit A. Tokvrgl darin überein, dass alle modernen Gesellschaften demokratisch sind, das heißt, sie bewegen sich in Richtung einer allmählichen Beseitigung der Unterschiede in den Lebensbedingungen oder im persönlichen Status der Menschen; aber diese Gesellschaften können sowohl eine despotische, tyrannische als auch eine liberale Form haben. Moderne Industriegesellschaften, die viele Gemeinsamkeiten aufweisen (Arbeitsverteilung, Wachstum öffentlicher Ressourcen usw.), unterscheiden sich vor allem in den Strukturen der Staatsmacht, und die Folge dieser Strukturen sind bestimmte Merkmale des Wirtschaftssystems und der Beziehungen zwischen Gruppen von Menschen. In unserer Zeit geschieht alles so, als sei es die Politik, die über die möglichen konkreten Optionen einer Industriegesellschaft entscheidet. Das Zusammenleben der Menschen in der Gesellschaft selbst verändert sich je nach politischen Unterschieden und wird als privates System betrachtet.
Das Primat der Politik, von dem R. Aron spricht, erweist sich somit als streng begrenzt. In keinem Fall sprechen wir von einer kausalen Vorherrschaft. Viele Phänomene in der Wirtschaft können die Form beeinflussen, in die die Struktur der Staatsmacht in einer bestimmten Gesellschaft gekleidet ist. Man kann nicht sagen, dass die Staatsgewalt die Wirtschaft bestimmt, aber die Wirtschaft selbst ist nicht determiniert. Jede Vorstellung von einseitiger Einflussnahme ist bedeutungslos.
Der Wissenschaftler ist jedoch davon überzeugt, dass der Teil der gesellschaftlichen Gesamtheit, der im engeren Sinne Politik genannt wird, der Bereich ist, in dem diejenigen gewählt werden, die Befehle erteilen, und in der die Methoden festgelegt werden, nach denen diese Befehle erteilt werden. Deshalb offenbart dieser Abschnitt des gesellschaftlichen Lebens den menschlichen (oder unmenschlichen) Charakter der gesamten Gemeinschaft.
R. Aron glaubt, dass das politische Leben jeder Gesellschaft durch ihr inhärentes Regime bestimmt wird. Indem er die Politik als einen besonderen Bereich des öffentlichen Lebens analysiert, versucht er nicht nur den Unterschied zwischen Mehrparteien- und Einparteienregimen aufzuzeigen (deren Wesen er auch im Detail analysiert), sondern auch nachzuzeichnen, wie sich das Wesen jedes Regimes auswirkt die Entwicklung von Gesellschaften.
R. Aron versucht, jene politischen Regime zu definieren, die wir in unseren modernen Industriegesellschaften beobachten können. Er behauptet, dass die Klassifizierung dieser Regime auf Gesellschaften eines anderen Typs anwendbar sei; der Soziologe schließt auch die Möglichkeit einer Klassifizierung eines universellen Typs nicht aus. Bestimmte Konzepte können auf Regime anwendbar sein, die Überstrukturen in äußerst vielfältigen Gesellschaften darstellen. An diesem Ausgangspunkt werden sich solche Bestrebungen jedoch auf den Versuch beschränken, Industriegesellschaften im Verhältnis zu politischen Regimen zu klassifizieren.
Wenn wir uns fragen, wie öffentliche Behörden strukturiert sein sollten, um effektiv handeln zu können, dann könnte, so der Forscher, das gleiche politische Regime aus einem Blickwinkel vorzuziehen und aus einem anderen inakzeptabel erscheinen. Die Modi sind nicht immer gleichwertig, jedoch stehen uns unterschiedliche Kriteriensysteme zur Verfügung. Nichts beweist, dass wir beim Vergleich von Regimen zu einer eindeutigen Schlussfolgerung gelangen können.
Laut R. Aron sollte ein Soziologe weder in Zynismus noch in Dogmatismus verfallen. In den Zynismus – und sei es nur, weil die politischen oder moralischen Vorstellungen, auf die er sich bei der Bewertung politischer Regime stützt, Teil der Realität selbst sind. Es ist unmöglich, den besten Modus ein für alle Mal automatisch zu ermitteln. Es ist sogar möglich, dass das bloße Stellen einer solchen Frage bedeutungslos ist. Für die politische Soziologie ist es notwendig, dass die Pluralität von Regimen, Werten und politischen Strukturen nicht chaotisch ist. Dazu genügt es, alle möglichen politischen Institutionen als Antwort auf ein ständiges Problem zu betrachten.
Der Wissenschaftler führt vier Überlegungen an, die ihn dazu zwangen, die Suche nach einem abstrakten universellen Regime aufzugeben. Daher ist es erstens zweifelhaft, ob das beste Regime isoliert von den allgemeinen Grundlagen der Gesellschaftsstruktur bestimmt werden kann. Es ist möglich, dass das beste Regime nur für eine bestimmte soziale Struktur bestimmt werden kann. Zweitens ist das Konzept des besten Regimes mit einer finalistischen Auffassung der menschlichen Natur verbunden. Bei Anwendung des deterministischen Konzepts stehen wir vor der Frage, welche Regierungsinstitutionen am besten an das nichtdeterministische Verhalten von Menschen angepasst sind.
Drittens sind die Ziele politischer Regime nicht eindeutig und stehen nicht unbedingt im Einklang miteinander. Ein Regime, das den Bürgern die größte Freiheit gewährt, garantiert nicht immer die größte Wirksamkeit der Regierung. Ein auf dem Willen der Regierten basierendes Regime bietet den Machthabern nicht immer ausreichende Möglichkeiten zur Umsetzung. Schließlich ist sich jeder darüber im Klaren, dass die Institutionen der Staatsmacht auf einer gewissen Spezifitätsebene zwangsläufig unterschiedlich sind. Die Frage nach dem besten Regime kann nur abstrakt gestellt werden. In jeder Gesellschaft müssen Machtinstitutionen an die Besonderheiten einer bestimmten historischen Situation angepasst werden.
Der Wissenschaftler kommt jedoch zu dem Schluss, dass diese Aussagen nicht bedeuten, dass ein Soziologe ein politisches Problem so lösen kann, wie es von Menschen gestellt wird (und dem Konzept der legitimen oder besten Regierung eine bestimmte Bedeutung verleiht). Ein Soziologe muss die interne Logik politischer Institutionen verstehen. Bei diesen Institutionen handelt es sich keineswegs um eine zufällige Überschneidung praktischer Maßnahmen. Jedes politische Regime hat, wenn auch in minimalem Maße, Einheit und Bedeutung. Die Aufgabe des Soziologen besteht darin, dies zu erkennen.
Typologie politischer Regime
Der Wissenschaftler glaubt, dass es unvernünftig wäre zu sagen, dass ein Regime gut und das andere schlecht sei, dass das eine das Gute und das andere das Böse verkörpere. Beide sind unvollkommen, wenn auch auf unterschiedliche Weise. Die Unvollkommenheit verfassungsmäßig-pluralistischer Regime zeigt sich in einigen Einzelheiten, aber bei einem Regime mit einer autokratischen Partei geht es um das Wesentliche. Beispielsweise sind konstitutionell-pluralistische Regime aufgrund eines Übermaßes an Oligarchie oder Demagogie unvollkommen und zeichnen sich fast immer durch eine begrenzte Wirksamkeit aus. Die Unvollkommenheiten eines Einparteienregimes äußern sich auf unterschiedliche Weise und wirken sich auf sein Wesen aus. Die Einheit der Partei ist in keiner Weise gerechtfertigt, wenn die Gesellschaft ideologisch homogen ist, es keine Konflikte zwischen Gruppen gibt und in einer Planwirtschaft mit öffentlichem Eigentum an den Produktionsmitteln existiert. Aber wenn Meinungen nicht frei geäußert werden können, wenn die Orthodoxie fortbesteht, dann ist die Gesellschaft nicht homogen. In diesem Fall handelt eine Gruppe, die ihre Macht durch Gewalt behauptet, möglicherweise für eine bewundernswerte Idee, aber man kann nicht sagen, dass sie eine Demokratie etabliert.
R. Aron glaubt nicht, dass die Gegenüberstellung zweier Regimetypen die Gegenüberstellung zweier grundsätzlich unterschiedlicher Ideen bedeutet. Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die moderne Welt von zwei Ideologien zerrissen wird, die zu ständigem Kampf verurteilt sind. Man kann versuchen, zwischen den offensichtlichen Mängeln verfassungsmäßig pluralistischer Regime und den wesentlichen Unvollkommenheiten von Regimen mit einer autokratischen Partei zu unterscheiden. Aber unter bestimmten Umständen ist ein Regime, das von Natur aus unvollkommen ist, einem Regime vorzuziehen, das in seinen Einzelheiten unvollkommen ist. Mit anderen Worten: Die Regime mögen hinsichtlich ihres Wertes unterschiedlich sein, dies bietet jedoch keine wissenschaftliche oder philosophische Grundlage, um die zu einem bestimmten Zeitpunkt erforderlichen Maßnahmen vorzuschreiben. Politiker haben viele Gründe zu sagen, dass es keine Wahrheit gibt, die mit Handeln korreliert. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Philosophen Unrecht haben, wenn sie uns daran erinnern, dass ein Regime, in dem Frieden herrscht, besser ist als ein Regime, das auf Gewalt basiert.
In seinen Arbeiten beschäftigt sich der Wissenschaftler mit vier historischen Hauptschemata, die es ermöglichen, verschiedene Regimetypen perspektivisch zu betrachten.
Die erste und aus seiner Sicht derzeit angesagteste beschreibt eine einseitige Entwicklung hin zu einem bestimmten Regime.
Es basiert auf dem Konzept des Fortschritts, dessen Krone für Marxisten ein Regime sowjetischen Typs und für westliche Demokraten ein mit westlichen vergleichbares Regime ist. So gehörte nach Ansicht sowjetischer Experten die Zukunft dem Kommunismus. Westliche Experten (und manchmal sogar westliche Marxisten) glauben, dass sich die politischen Regime mit der Entwicklung der Produktivkräfte und der Kapitalakkumulation dem westlichen Modell annähern werden. Nach Ansicht von R. Aron ist der Wahrheitsgehalt dieser beiden Thesen jedoch nicht bewiesen.
Ein weiteres Schema ist die Vielfalt der Regime aufgrund der Vielfalt der Umstände.
Dieses Muster ist der Kategorie der Länder inhärent, in denen weder Verfassungspluralismus noch ein Ideologiemonopol etabliert sind. Dabei handelt es sich um niedrig entwickelte Industrieländer (Spanien und Portugal). Sie stellen Ausnahmen vom allgemeinen Verlauf der politischen Entwicklung in Europa dar und beziehen sich in keiner Weise auf Regime mit einer autokratischen Partei: weder faschistisch noch kommunistisch, wo das Festhalten an der katholischen Weltanschauung proklamiert wird, aber eine Vielfalt von Kräften erlaubt ist.
Der dritte Fall sind revolutionäre Bewegungen und Regime, auf die der Beiname „ideologisch“ nicht zutrifft, oder eine Bewegung mit einer nationalistischen Ideologie. Dies sind die Länder des Nahen Ostens, insbesondere Ägypten.
Das vierte Schema ist der Zyklus, über den klassische Autoren so oft geschrieben haben.
Wenn wir den verfassungsmäßigen Pluralismus als Ausgangspunkt nehmen, dann sieht dieses Schema nach R. Aron so aus: Das Regime verfällt in die Anarchie, aus der sich im revolutionären Prozess ein von dogmatischer Ideologie inspiriertes Einparteienregime bildet . Wenn eine einzige Partei regiert, lässt der ideologische Glaube nach, die Begeisterung schwindet, und das Regime rückt, obwohl es eine Einpartei bleibt, näher an die bürokratische Autokratie heran, und die Autokratie wird immer weniger dogmatisch. Die rationalisierte Bürokratie, diese einzelne Partei, entscheidet einmal, dass die Grundlagen der Gesellschaft stark genug sind, um die Entwicklung des Wettbewerbs zwischen den Parteien innerhalb bestimmter Regeln nicht zu behindern, und dann kehrt alles mehr oder weniger zur Normalität zurück.
Die Analyse dieser Schemata führt den Wissenschaftler zu zwei wichtigen Schlussfolgerungen.
Verschiedene Phasen des Wirtschaftswachstums sind für das eine oder andere Regime mehr oder weniger günstig, aber abgesehen vom absoluten Überfluss gibt es keinen Beweis dafür, dass in Industriegesellschaften nur eine Art politischer Überbau möglich ist. Man kann sich eine hochentwickelte Industriezivilisation mit vielfältigen Regimen vorstellen.
Heutzutage gehören Nationen und Volkswirtschaften in verschiedenen Ländern so unterschiedlichen Epochen an, dass es eine extreme Vielfalt politischer Strukturen gibt. Staaten, die nur die nationale Ebene erreicht haben, können die Rivalität der Parteien offenbar nicht tolerieren, was für die entwickelten Länder bereits eine schwere Belastung darstellt. Staaten, die sich in einem frühen Stadium der Industrialisierung befinden, werden sich wahrscheinlich auch in einer schwierigen Lage befinden, wenn es darum geht, verfassungsmäßig pluralistische Regime zu etablieren, das heißt, rivalisierenden Parteien den Kampf zu ermöglichen.
Die gegenwärtige Welt passt eindeutig in kein vereinfachtes Schema. Es kann wiederholt werden, dass Industriegesellschaften die Wahl zwischen liberaler Demokratie und tyrannischer Demokratie haben.
Gesellschaften, die glauben, dass sie einander am feindlichsten gegenüberstehen, also sowjetisch und westlich, unterscheiden sich weniger voneinander (unter der Annahme einer industriellen Entwicklung) als von Gesellschaften, die gerade erst am Anfang des industriellen Weges stehen. Aus diesem Grund erscheinen mir Versuche einer Vorausschau aussichtslos. Auf die eine oder andere Weise gibt es zu viele Faktoren, von denen die Zukunft von Wirtschaftsregimen abhängt, um vorherzusagen, welcher Regimetyp sich durchsetzen wird.
Daher wird ein Staat, der nicht als Interessenvertreter einer Partei auftritt, ein Staat, der die Vielfalt der Parteien und Lehren zulässt, nicht zur leeren Hülle – schließlich ist der Verzicht auf Gewalt mit einem verbunden bestimmtes philosophisches Konzept. Diese Ablehnung setzt den Glauben an die freie Debatte, an die Möglichkeit eines allmählichen Wandels voraus. Jedes politische Regime wird durch eine besondere Form der Lösung sozialer Konflikte und der Aktualisierung der Machtgruppen bestimmt. Gleichzeitig gibt es noch Alternativen, Missverhältnisse in der wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung verurteilen die heutige Welt zu einer Vielfalt, in der sich ideologische Konflikte teilweise als Mythenkonflikte erweisen und Mythen einem Konflikt mit der Realität lange standhalten können.
Analyse globaler sozialer Probleme
Von großem Interesse für Soziologen, Politiker und Philosophen sind die Arbeiten von R. Aron zu Problemen von Krieg und Frieden sowie die Überlegungen des Wissenschaftlers zur Rolle der allgemeinen Theorie, Soziologie und Geschichte in der Logik ihrer wissenschaftlichen Forschung. Daher glaubt R. Aron, dass es so einfach ist, abstrakte Schlussfolgerungen über den Unterschied zwischen allgemeiner philosophischer Theorie und Soziologie zu ziehen, so schwierig ist es, diesen praktisch zu bestimmen. Welche Eigenschaften, welche Faktoren gehören zu einer reinen Theorie? Welche Eigenschaften, welche Faktoren sollten als systemextern betrachtet werden? Die Antwort auf diese Frage fällt seiner Meinung nach je nach den Umständen der Zeit unterschiedlich aus – in allen Fällen wurden die Theorie, ihre Konzepte in ihrer reinen Logik so entwickelt, dass sie Raum für soziologische Probleme eröffneten.
So identifiziert R. Aron bei der Diskussion allgemeiner theoretischer Probleme: Konzepte und Systeme Kategorien, mit deren Hilfe die Logik außenpolitischen Verhaltens interpretiert werden kann. Er analysiert konsequent die gegenseitige Abhängigkeit von Diplomatie und Strategie und dann die Faktoren, die die Macht politischer Einheiten beeinflussen, die Ziele, die Staatsmänner erreichen wollen, und verknüpft die Bedingungen außenpolitischen Verhaltens einzeln betrachtet mit Aufgaben, Mitteln und Zwecken. Zunächst identifiziert der Wissenschaftler die reinen Merkmale von Konzepten, unabhängig von ihrer Systemzugehörigkeit (homogen und heterogen, Kräfteverhältnisse und Rechtsargumentation) und beschreibt auf ihrer Grundlage zwei Idealtypen von Systemen (multipolar und bipolar). Eine solche Analyse führt nach hundert Meinungen zu einer Dialektik von Frieden und Krieg, einschließlich ihrer Zwischenformen, wie zum Beispiel dem Kalten Krieg oder dem militanten Krieg oder dem Revolutionskrieg.
R. Aron stellt fest, dass die Theorie drei Arten von Belastungen mit sich bringt, um zum Studium der internationalen Beziehungen in ihrer konkreten Umsetzung zu führen. Erstens bezeichnet es für einen Soziologen oder Historiker die grundlegenden (grundlegenden) Elemente, die eine Beschreibung von Umständen und Bedingungen (die Grenzen und die Natur des diplomatischen Systems, die Ziele und Mittel der Akteure) enthalten sollte. Zweitens: Wenn ein Soziologe oder Historiker unbeschreiblich das außenpolitische Verhalten einer politischen Einheit oder eines Staatsmannes verstehen möchte, der eine bestimmte Verantwortung übernimmt, dann kann man die Theorie als Kriterium der Rationalität verwenden und das Verhalten vergleichen, das dementsprechend vorliegt Nach der Theorie wäre es logisch, mit dem, was tatsächlich passiert ist. Drittens kann und sollte sich der Soziologe oder Historiker für die externen oder internen Gründe interessieren, die die diplomatischen Beziehungen bestimmen, die wiederum die Entstehung, Transformation oder das Verschwinden internationaler Systeme beeinflussen.
R. Aron betont, dass er bewusst einen Soziologen und einen Historiker nebeneinander stellt: Die Aufgaben des ersteren liegen seiner Meinung nach zwischen den Aufgaben des Theoretikers und den Aufgaben des Historikers. Der Soziologe interpretiert und enthüllt die Ereignisse der Außenpolitik, während er die Zukunft der politischen Gemeinschaft, des diplomatischen Systems und der Zivilisation als eine einzige Integrität betrachtet. So „muss die Soziologie von einer bestimmten Gesamtheit ausgehen, in Bezug auf die eine Handlung durchgeführt wird, die einen bestimmten Einfluss auf die Macht oder Ziele politischer Gemeinschaften (Einheiten), auf die Natur von Systemen, auf Arten von Krieg und Frieden hat.“ ob regelmäßige Abfolgen von Mustern oder Muster der Zukunft, die sich in die Realität einschreiben (nicht unbedingt so, dass die Akteure sie realisieren).“
Die Theorie bietet auch eine Liste von Phänomenen, bei denen der Soziologe sowohl ihre Ursachen als auch die sie bestimmenden Faktoren untersuchen muss.
Was sollte laut R. Aron ein Soziologe studieren? So „untersucht ein Soziologe die Faktoren, die die Macht eines Staates bestimmen, ihre Kombination, die Ordnung, falls es eine gibt, nach der sich Kriege und Frieden abwechseln, das Muster, falls es eines gibt, nach dem sich die Schicksale des Friedens entwickeln.“ oder Krieg schwanken, die Art des Krieges und des Friedens selbst, die Häufigkeit von Kriegen usw. Einerseits können dieselben Determinanten von einem Historiker berücksichtigt werden. Allerdings kann er nur einen einzigen Fall analysieren, verstehen und detailliert erklären. Ein Soziologe muss bereit sein, Faktoren oder Beziehungen in jeder ihrer Kombinationen zu identifizieren, die Reihenfolge der Determinanten zu systematisieren und Muster abzuleiten.“
Dem Forscher zufolge gibt es sowohl physische (materielle) als auch soziale Determinanten. Somit werden Physische oder Materielle in drei Typen unterteilt, die durch die folgenden drei Fragen vollständig aufgezeigt werden. Welche Art von Raum nehmen diese Menschen ein? Wie viele Personen bewohnen diesen Raum? Welche Ressourcen finden sie dort? Raum, Bevölkerung, Mittel (Vermögen) – diese Determinanten werden von Geographie, Demographie und Wirtschaft berücksichtigt.
Soziale Determinanten gehören ebenfalls zu drei Arten von Feldern, die ebenso unterschiedlich sind wie die drei Arten physikalischer Determinanten. Aber bei sozialen Faktoren geht es dem Soziologen eher um regelmäßige Vorkommnisse und darüber hinaus um den typischen Ablauf (sofern vorhanden). Er muss die Frage nach der Funktionsweise typischer historischer Aggregate als einem globalen Gesetz untergeordnet aufwerfen. Wenn wir jene historischen Aggregate berücksichtigen, die über sechstausend Jahre Geschichte hinweg beobachtet werden können, dann sind dies: Nation, Zivilisation, Menschheit.
Geleitet von dieser Logik der Forschungsanalyse untersucht R. Aron zunächst den Einfluss, den das jeder politischen Gesellschaft innewohnende Regime auf das Verhalten der Diplomatie oder auf die Strategie selbst hat, und fragt gleichzeitig, ob die Nation, ob in ihrer Dauerhaftigkeit, oder in seiner notwendigen Entwicklung die Hauptdeterminante dieses Prozesses. Anschließend untersucht er, inwieweit jede Zivilisation eine regelmäßige und vorhersehbare Abfolge typischer Phasen aufweist, die jeweils durch eine bestimmte Art der Außenpolitik, eine bestimmte Häufigkeit und einen bestimmten Stil von Kriegen gekennzeichnet sind. Dann stellt er die gleiche Frage an die gesamte Menschheit.
Der gleiche Unterschied, so glaubt der Wissenschaftler, lässt sich anhand der Außenpolitik einer bestimmten Gemeinschaft wie folgt darstellen. Unter Berücksichtigung der identifizierten Faktoren und der von ihnen bestimmten sozialen Ordnung stoßen wir also zunächst auf eine Gemeinschaft, die auf eine bestimmte Weise organisiert ist, und müssen eine retrospektive Bewertung der Nation und des Regimes vornehmen. Aber die Nation und das Regime sind in einem viel größeren sozialen Raum angesiedelt, den wir Zivilisation nennen. Beispielsweise war Deutschland während des Dritten Reiches ein integraler Bestandteil des Europas des 20. Jahrhunderts. Es ist auch eine vorübergehende Periode der westlichen Zivilisation. Aber diese Zivilisation stand wiederum in Beziehung zu anderen Zivilisationen. Inwieweit unterscheiden sich diese anderen Zivilisationen von
Der Westen aus der Sicht von Krieg und Frieden? Was ist bei der Berücksichtigung der Natur der Gesellschaft und der Natur des Menschen zu beachten?
Daher ist R. Aron davon überzeugt, dass Raum, Anzahl und Ressourcen durch materielle Faktoren oder politische Mittel bestimmt werden. Nationen mit ihren Regimen, Zivilisationen, ihrer menschlichen und sozialen Natur stellen mehr oder weniger dauerhafte Determinanten dar. Bei der Analyse der ersten Kategorie von Faktoren verwendet der Wissenschaftler eine Analysemethode, die ihm hilft, die Wirkung dieser drei Ursachen zu isolieren, in denen viele soziologische Schulen nach der endgültigen Erklärung gesucht haben. In den letzten drei Fällen ist die Methode synthetisch, da sie darauf abzielt, von der Tatsache auszugehen, dass der Prozess des Funktionierens der Gemeinschaft sehr komplex ist und vom Akteur nicht immer klar verstanden wird.
Es ist jedoch zu beachten, dass der Wissenschaftler bei seiner Interpretation einer Reihe drängender Fragen unserer Zeit oft eine widersprüchliche Position vertrat. So lehnte er beispielsweise die Vorstellung von der Fatalität eines globalen thermonuklearen Krieges ab, rechtfertigte das Wettrüsten, befürwortete das friedliche Zusammenleben von Ost und West, sah in der Entspannungspolitik die „moralische Abrüstung“ der westlichen Zivilisation und warnte vor der Gefahr Anhänger der Politik des „Kreuzzugs“ gegen den Kommunismus, vertrat antikommunistische Überzeugungen in der Außen- und Innenpolitik.
Im Allgemeinen ist die soziale und politische Bedeutung der Werke von R. Aron, wie bei den meisten Wissenschaftlern dieses Kalibers, nicht eindeutig. R. Aron konzentriert seine Kritik auf den Positivismus, hinterfragt Historismus und Szientismus sowie den Anspruch der Sozialwissenschaften, politische Werte und Entscheidungen zu ersetzen; Er lehnt auch Versuche ab, die Freiheit des Einzelnen einzuschränken und zu leugnen. Als interessierter Beobachter verteidigt er weiterhin die Freiheit vor staatlichen Regimen und versteht sich als liberale Bewegung.
Arons sozialphilosophische und politische Konzepte hatten einen erheblichen Einfluss auf die westliche Philosophie, Soziologie und Politikwissenschaft und spiegelten sich auch in den Werken prominenter Theoretiker moderner französischer soziologischer Schulen wider: P. Bourdieu, R. Boudon, A. Touraine.
Fortsetzung
--PAGE_BREAK-- Hauptstadien in der Entwicklung soziologischen Wissens nach Aron
Der französische Wissenschaftler Auguste Comte (1798-1857) gilt zu Recht als Begründer der Soziologie. Er war der Erste, der beschloss, die wissenschaftliche Methode zur Erforschung der Gesellschaft anzuwenden. Seine Ansichten wurden stark von den sozialen und politischen Umwälzungen beeinflusst, die die Französische Revolution verursachte. Laut Comte muss die Soziologie die Prinzipien von „Ordnung“ und „Fortschritt“, Restauration und revolutionären Tendenzen in Einklang bringen. Comte begründete ein solches Phänomen als geistige Anarchie. Es besteht eine tiefe Meinungsverschiedenheit über die Grundregeln, die der sozialen Ordnung zugrunde liegen. Der Soziologe stellt das Fehlen gemeinsamer Ideen in der Gesellschaft fest, bringt auf der Grundlage empirischer Fakten neue Ideen vor, die für alle akzeptabel sind, und legt so den Prozess der Bildung einer neuen Gemeinschaft und neue Prinzipien für die Schaffung verschiedener Institutionen offen, die führen können zur Bewältigung von Krisen. Solange sich die Geister nicht an eine bestimmte Anzahl gemeinsamer Ideen halten und eine neue Doktrin der Gesellschaftsstruktur schaffen, die diesen Ideen entspricht, werden die Völker in einem revolutionären Zustand bleiben und nur vorübergehende Maßnahmen zur Überwindung von Krisen entwickeln. Damit sich allgemeine Vorstellungen freier bilden können, ist es notwendig, das gesamte Wissen über die menschliche Existenz durch die Untersuchung der Gedanken, Gefühle und Handlungen der Menschen zu systematisieren.
Aus Comtes theoretischem Erbe sind zwei Ideen für die Soziologie wichtig:
1) Anwendung wissenschaftlicher Methoden zur Untersuchung der Gesellschaft;
2) praktische Nutzung von Daten zur Umsetzung sozialer Reformen.
Raymond Aron definiert O. Comtes Ansatz zur Erforschung der Gesellschaft als Empirismus in der Soziologie. O. Comte glaubte, dass die Soziologie die Gesellschaft als einen Organismus mit eigener Struktur betrachten sollte, dessen jedes Element unter dem Gesichtspunkt seiner Nützlichkeit für das Gemeinwohl untersucht werden sollte. Er ging von der Notwendigkeit aus, einzelne gesellschaftliche Tatsachen zu untersuchen, zu vergleichen, zu verallgemeinern und zu verifizieren, wodurch ein Mosaikbild einzelner zusammenhängender Tatsachen entstand, das keiner theoretischen Verallgemeinerung bedarf. O. Comte teilte die gesamte Soziologie in soziale ein statisch und sozial Dynamik und ermöglichte die Anwendung der Gesetze der Mechanik auf das Studium der Gesellschaft. Die Sozialstatik deckt die Beziehungen zwischen sozialen Institutionen auf. Und das Studium der sozialen Dynamik ist wichtig, weil es Reformen fördert. Comte versuchte, einen rationalen Ansatz für das Studium der Gesellschaft zu entwickeln, der auf Beobachtung und Experimenten basieren sollte. Beobachtung und Experiment liefern jene positiven wissenschaftlichen Erkenntnisse, die den Menschen die Chance eröffnen, Krisen und Konflikte zu bewältigen. O. Comte untersuchte die Entwicklung des menschlichen Geistes und identifizierte drei Phasen in diesem Prozess: theologisch, metaphysisch und wissenschaftlich. Die Argumentation zu diesem Thema lautet wie folgt: Der menschliche Geist verwendet aufgrund seiner Natur zuerst theologische (religiöse), dann metaphysische (philosophische) und schließlich wissenschaftliche (positive) Denkmethoden. In diesem Fall baut der nachfolgende Denkstand auf dem vorherigen auf. Dies ist die Hauptvoraussetzung für die Entwicklung.
O. Comte nannte die Soziologie zunächst Sozialphysik und betrachtete sie als eine Wissenschaft, die handelnde Individuen im Kontext ihrer Interaktion miteinander untersucht. In dieser Hinsicht muss der Soziologe ein leidenschaftsloser Beobachter sein, obwohl dies eine ziemlich schwierige Aufgabe ist, da eine Person gleichzeitig argumentiert und sogar handelt. Der Zustand sozialer Ideen und Meinungen als Vertreter sozialer Phänomene ist die Hauptaufgabe eines Soziologen. Die soziologischen Vorstellungen von O. Comte über die Abhängigkeit einzelner Elemente der Sozialstruktur von der Gesamtgesellschaft und das Verständnis für die Notwendigkeit ihrer Analyse dienten später als Diskussionsstoff für die Problematik des Verhältnisses von Individuum und Gesellschaft. Die Konzentration der Aufmerksamkeit auf Beobachtung und Experiment, auf die empirische Ebene der Erkenntnisgewinnung, erlaubte es O. Comte jedoch nicht, Gegenstand und Methode der neuen Wissenschaft klar zu definieren und zu beschreiben. Hauptwerke: „Ein Kurs in positiver Philosophie“ in sechs Bänden, „Das System der positiven Politik oder eine soziologische Abhandlung über die Grundlagen der Religion der Menschheit“ in vier Bänden, „Das Testament von Auguste Comte“ in vier Bänden.
Die Soziologie als Wissenschaft existiert auf zwei Ebenen: als Makrosoziologie und als Mikrosoziologie. Auf der makrosoziologischen Ebene werden soziale Institutionen wie Familie, Religion, Bildung, Wirtschaft, Politik und Kultur untersucht. Die Mikrosoziologie untersucht die Kommunikation von Menschen im Alltag, ihre Interaktion.
Soziologen, die auf makrosozialer Ebene arbeiten, sind bestrebt, die Gesellschaft als Ganzes, große soziale Phänomene und Phänomene zu untersuchen. Sie stützen sich auf zwei konkurrierende Theorien: Funktionalismus und Konflikttheorie.
Die klassische Periode in der Entwicklung der Soziologie ist mit den Namen Karl Marx (1818-1883) und Friedrich Engels (1820-1895) verbunden, die eine wissenschaftliche Analyse der kapitalistischen Gesellschaft durchführten und dabei die Klassenstruktur der Gesellschaft als Forschungsinstrument verwendeten. Marx begründete den Mechanismus der Entstehung und Entwicklung sozialer Konflikte, die aus Ungleichheit resultieren. Er war der Erste, der die Gesellschaft als Produkt der historischen Entwicklung, als sich dynamisch entwickelnde Struktur darstellte. Wie Neil Smelser feststellt, hat sich Marx‘ Vorhersage einer Weltrevolution nicht bewahrheitet; der Kapitalismus hat nicht zu den Ergebnissen geführt, die er erwartet hatte. Erstens gab es eine erhebliche Schichtung innerhalb des Proletariats. Die Wirtschaft hat im Dienstleistungssektor einen spürbaren Aufschwung erlebt; Als Lohnarbeiter identifizieren sich die Menschen in diesem Bereich nicht unbedingt mit der Arbeiterklasse, sondern sind an einem Bündnis mit den Kapitalisten interessiert. Die Theorie von Marx wird auch dadurch geschwächt, dass die Kapitalisten selbst dank des Systems der Tarifverhandlungen sensibler für die Interessen, Forderungen und Bedürfnisse der Arbeiter geworden sind.
Aron fasste die wichtigsten Ideen zur Soziologie des Marxismus folgendermaßen zusammen:
1. Ihre Ideen werden im Kontext der soziokulturellen Werte der Zeit und des Raums betrachtet, in dem und wann sie lebten. Daher ist es falsch, ihre Ansichten mit Leninismus, Stalinismus, Trotzkismus, Maoismus usw. gleichzusetzen, wo Autorität und individuelle Ideen als Mittel zur Legitimierung politischer Aktionen ganz anderer Art und in völlig anderen soziokulturellen Realitäten eingesetzt werden.
2. Mit der Veränderung der gesellschaftlichen Realitäten veränderten sich die soziologischen Ansichten von Marx und Engels in vielerlei Hinsicht. Dies ermöglicht uns, die Fehler des Marxismus objektiver einzuschätzen und sein Wesen zu verstehen.
3. Marx und Engels gehörten zu den ersten, die empirische soziologische Forschung in ihren theoretischen Werken „Fragebogen für Arbeiter“, „Die Lage der Arbeiterklasse in England“ usw. verwendeten. Ihre Ergebnisse im „sowjetischen“ Marxismus wurden kanonisiert und dogmatisiert. Ihre Bedeutung liegt jedoch in der Untermauerung der Prinzipien der Sammlung soziologischer Informationen bei der Untersuchung einer sich ständig weiterentwickelnden Realität.
Die Frage nach der Interpretation des Marxismus ist aufgrund seines Einflusses auf Wissenschaft und Praxis wichtig: Nach Angaben westlicher Soziologen sind heute fast eine Milliarde Menschen im Geiste dieser Lehre erzogen worden. Soziologische Hauptwerke: „Auf dem Weg zu einer Kritik der politischen Ökonomie. Vorwort“ (K. Marx), „Klassenkampf in Frankreich“, „Der achtzehnte Brumaire von Louis Bonaparte“ (K. Marx), „Bürgerkrieg in Frankreich“ (K. Marx), „Die Lage der Arbeiterklasse in England “ (F. Engels).
Fortsetzung
--PAGE_BREAK--Vergleichende Analyse der Werke von V. Pareto, M. Weber, E. Durkheim und ihr Beitrag zur Entwicklung der Soziologie
Der Abschluss von Teil II von R. Arons Werk „Stufen in der Entwicklung des soziologischen Denkens“ enthält eine vergleichende Analyse der Arbeit von drei Wissenschaftlern, die „um die Jahrhundertwende“ arbeiteten – dem Franzosen Emile Durkheim (1858-1917), der Italiener Vilfredo Pareto (1848–1923) und der Deutsche Max Weber (1864–1920). Aron stellt Fragen zu den historischen Bedingungen, unter denen diese drei Autoren arbeiteten, wie sie diese Bedingungen interpretierten und wie sich die Persönlichkeitsmerkmale und der nationale Charakter jedes Philosophen in ihren Lehren widerspiegelten. Jetzt, wo die Gesellschaft wieder wie vor einem Jahrhundert an einem Wendepunkt steht, gewinnen die Recherchen von Durkheim, Pareto und Weber in der Interpretation von R. Aron meiner Meinung nach nicht nur für Soziologen besondere Relevanz.
Laut Aron unterscheiden sich die drei Autoren in ihrem Gesamtton. Durkheim ist dogmatisch, Pareto ist ironisch, Weber ist erbärmlich. Durkheim beweist die Wahrheit und strebt danach, dass sie wissenschaftlich und ethisch ist. Pareto entwickelt ein wissenschaftliches System, das er als unvollständig und vorläufig ansah, das aber ungeachtet seines Strebens nach Objektivität die Illusionen der Humanisten und die Hoffnungen der Revolutionäre lächerlich machte und die Schurken und Dummköpfe, die Gewalttätigen und die Machthaber belastete. Weber versucht, den Sinn der Existenz von Individuen und Gesellschaft zu verstehen, unabhängig davon, ob sie ihnen auferlegt oder von ihnen gewählt wird, ohne dabei die Augen vor dem Druck gesellschaftlicher Verpflichtungen und der unvermeidlichen Notwendigkeit zu verschließen, Entscheidungen zu treffen, deren Gültigkeit niemals wissenschaftlich bewiesen werden kann . Der Ton jedes dieser drei Autoren ist sowohl auf sein persönliches Temperament als auch auf nationale Bedingungen zurückzuführen.
Durkheim – französischer Wissenschaftler-Philosoph; Der Stil seiner Arbeit wurde, zumindest äußerlich, von den von ihm verfassten Dissertationen beeinflusst und überwand damit konsequent die Barrieren, die die französische Universität den Ambitionen der Intellektuellen entgegenstellte. Dieser Universitätswissenschaftler der Dritten Republik glaubt mit der Leidenschaft eines Propheten an die Wissenschaft und ihre ethischen Werte. Er ist Wissenschaftler und Reformer zugleich oder möchte es sein; Beobachter, Sachverständiger und Schöpfer eines moralischen Systems. Diese Kombination mag uns heute seltsam erscheinen, aber zu Beginn des Jahrhunderts, in einer Zeit, in der der Glaube an die Wissenschaft fast eine Religion war, sah sie nicht so aus. Der markanteste Ausdruck dieser Verbindung von Glaube und Wissenschaft ist der Begriff „Gesellschaft“. In Durkheims Soziologie dient dieses Konzept als emplikatives Prinzip, als Quelle höchster Werte und als eine Art Anbetungsgegenstand. Für Durkheim, einen Franzosen jüdischer Herkunft, einen Universitätswissenschaftler, der sich mit der Suche nach Lösungen für die traditionellen Probleme Frankreichs beschäftigte, das Problem der Konflikte zwischen Kirche und Staat, zwischen religiöser und säkularer Moral, war die Soziologie die Grundlage der Ethik. Die von der Soziologie interpretierte Gesellschaft betrachtet den Respekt vor der menschlichen Person und die Autonomie des individuellen Urteils als den höchsten Wert der Moderne. Ein solcher soziologischer und rationalistischer Versuch, in der neuen Wissenschaft eine Rechtfertigung für die weltliche Moral zu finden, ist charakteristisch für diesen historischen Moment. Auf dem Weg von Durkheim nach Pareto verlassen wir den Absolventen und Professor der Philosophie und treffen einen italienischen Patrizier ohne Illusionen, einen Ingenieur, der jeder Metaphysik feindlich gegenübersteht, einen Entdecker ohne Vorurteile. Sein Stil ist nicht mehr der eines moralistischen Professors, sondern der eines aufgeklärten und kultivierten Aristokraten, der dazu neigt, eine gewisse Sympathie für die Barbaren zu hegen. Dieser Wissenschaftler ist weit davon entfernt, alle philosophischen Probleme mit Hilfe der Wissenschaft lösen zu können. Mit Ironie beobachtet er die Bemühungen von Professoren wie Durkheim, die Moral durch die Wissenschaft zu rechtfertigen. „Wenn Sie wüssten, was Wissenschaft ist“, erlaubte er sich zu bemerken, „würden Sie wissen, dass es unmöglich ist, durch sie zur Moral zu gelangen.“ Wenn Sie wüssten, wie Menschen sind, wüssten Sie auch, dass sie, um irgendeine Art von Moral wahrzunehmen, überhaupt keiner wissenschaftlichen Begründung bedürfen. Der Mensch verfügt über ausreichend gesunden Menschenverstand und Einfallsreichtum, um sich durchaus überzeugende Motive für die Übernahme bestimmter Werte auszudenken, die in Wahrheit weder mit Wissenschaft noch mit Logik zu tun haben.“
Pareto gehört zur italienischen Kultur, ebenso wie Durkheim zur französischen Kultur. Er steht in derselben Reihe politischer Denker, in der Machiavelli der erste und größte war. Die Betonung der Dualität von Herrschern und Beherrschten, die Außenseiter-, also zynische Wahrnehmung der Rolle der Elite und die Blindheit der Masse bilden eine Art Soziologie, die sich auf das politische Thema konzentriert, das für den Italiener charakteristisch ist Tradition, die neben Machiavelli auch von Guichardin und Mosca demonstriert wurde. Die Auswirkungen des nationalen Umfelds sollten jedoch nicht überbewertet werden. Einer derjenigen, die Pareto beeinflussten, war der Franzose Georges Sorel. In Frankreich gehörten viele Wissenschaftler der sogenannten Machiavelli-Schule an, und in Italien gab es zur Zeit Paretos Rationalisten und Anhänger der wissenschaftlichen Schule, die der Illusion verhaftet blieben, dass die Soziologie sowohl Wissenschaft als auch Grundlage sein könne der Moral. Pareto war als Machiavellist, wie mir scheint, ein ausgesprochener Italiener; aber es ist möglich, dass der Franzose in mir spricht. Tatsächlich entstanden sowohl in Frankreich als auch in Italien zwei unterschiedliche Strömungen des intellektuellen Denkens, vertreten durch Durkheim und Pareto. Einige französische Denker unterwarfen die Illusionen der Humanisten und die Bestrebungen der Revolutionäre derselben soziologischen Kritik, die Pareto meisterhaft beherrschte.
Max Weber ist zweifellos ein hervorragender Deutscher. Um sein wissenschaftliches Denken vollständig zu verstehen, muss es im Kontext der deutschen Geistesgeschichte gesehen werden. Ausgehend von den Ansichten der deutschen Geschichtsschule ging er von der Position des historischen Idealismus aus, als er sein konzeptionelles System der objektiven Sozialwissenschaft entwickelte, das in der Lage sein sollte, die gesellschaftliche Realität wissenschaftlich zu beweisen, zu beweisen und zu begreifen, und dabei völlig frei von Metaphysik war Bewusstsein und im Umgang mit der Geschichte.
Im Gegensatz zu Durkheim war Weber kein ausgebildeter Philosoph, sondern Jurist und Ökonom. Daher enthalten einige Aspekte seines wissenschaftlichen Denkens grundsätzlich die Anfänge einer solchen zweiseitigen Gestaltung. Wenn Weber beispielsweise den Begriff der subjektiven Bedeutung betont und argumentiert, dass der Soziologe vor allem die Bedeutung identifizieren möchte, die das Subjekt seiner Handlung, Entscheidung oder Handlungsverweigerung beimisst, dann spricht der Jurist. Tatsächlich ist es leicht, die objektive Bedeutung, die ein Professor den gesetzlichen Bestimmungen beimessen kann, von der subjektiven Bedeutung dieser Bestimmungen zu unterscheiden, d. h. von der Auslegung dieser Bestimmungen durch diejenigen, die von ihnen betroffen sind; und diese Unterscheidung verdeutlicht die Wirkung, die eine rechtliche Einrichtung auf das Verhalten von Einzelpersonen hat. In vielen seiner erkenntnistheoretischen Studien versuchte Weber, die verschiedenen Formen der Rechtsauslegung klar zu trennen, um noch einmal daran zu erinnern, dass Gegenstand der soziologischen Forschung die subjektive Bedeutung ist, also die erlebte Realität des Rechts, wie es vom Einzelnen verstanden wird und wie es teilweise ihre Handlungen bestimmt. Ebenso führt die Erfahrung eines Ökonomen dazu, dass Weber über den Zusammenhang zwischen der Wirtschaftstheorie als mentaler Rekonstruktion einer Handlung und der konkreten, oft inkonsistenten Wirtschaftstätigkeit, also der tatsächlichen Lebensweise der Menschen, nachdenkt.
Webers wissenschaftliches Denken, das aus seiner Erfahrung als Anwalt und Wirtschaftswissenschaftler hervorging, trug jedoch eine noch größere innere Dualität in sich, die mit der Kluft zwischen religiöser Nostalgie und den Anforderungen der Wissenschaft verbunden war. Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass das Hauptthema der Forschung dieser drei Autoren die Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion ist. Aus Durkheims Sicht ermöglicht uns die Wissenschaft, gleichzeitig Religion zu verstehen und die Entstehung neuer Überzeugungen vorherzusehen. Für Pareto ist die Anziehungskraft zur Religion ewig. Die fundamentalen Faktoren sind unveränderlich, und so unterschiedlich ihre Abweichungen auch sein mögen, sie werden zum Aufblühen neuer Überzeugungen führen. Weber betrachtet den Widerspruch zwischen der Rationalisierung der Gesellschaft und den Bedürfnissen des Glaubens auf pathetische Weise. „Die Welt ist entzaubert“, in der wissenschaftlich erklärten und technisch beherrschten Natur ist für die Magie der Religionen der Vergangenheit kein Platz mehr. Der Glaube ist gezwungen, sich in den Tiefen des Bewusstseins zu verstecken, und der Mensch ist gezwungen, zwischen der zunehmend individualisierten und rationalen beruflichen Tätigkeit und dem Wunsch nach einer globalen Vision der Welt und den letzten Hoffnungen auf die Erlösung der Seele zu schwanken.
Der Widerspruch zwischen Wissenschaft und Aktivismus, zwischen den Berufen Wissenschaftler und Politiker zerreißt Weber. Er gehört zur Schule der Soziologen, deren politische Unzufriedenheit sie in die Wissenschaft und an die Universität führte – und verbannte. Darüber hinaus vereinte Weber in der Politik selbst Ansichten, die eher schlecht vereint sind. Er verteidigte leidenschaftlich die persönlichen Freiheiten und glaubte, dass es unmöglich sei, ohne ein Minimum an Menschenrechten zu leben. Doch Weber war von nationaler Größe besessen und träumte während des Ersten Weltkriegs davon, sein Heimatland in die Weltpolitik einzuführen. Er trat zwar zeitweise in die Reihen der heftigen Opposition gegen Kaiser Wilhelm II. ein, blieb aber dennoch ein Anhänger des monarchischen Systems.
Der leidenschaftliche Freiheitsdrang und die Besessenheit von der Größe Deutschlands, die Feindseligkeit gegenüber Wilhelm und die Loyalität gegenüber dem monarchischen Regime – Positionen, die Weber zur Idee einer Verfassungsreform des Reiches im parlamentarischen Sinne führten – erscheinen uns jetzt, nach fünf Jahrzehnten , eine ziemlich lächerliche Lösung für die Probleme, die er sich selbst stellte.
Durkheim ist die Grundlage der Moral, die zum Unterrichtsgegenstand an höheren pädagogischen Schulen wurde; Pareto ist der ironische Überwinder aller Ideologien; Weber ist ein Befürworter der parlamentarischen Verfassungsreform in Deutschland, und jeder dieser drei Autoren stammt aus einem anderen Land in Europa.
Als der Krieg begann, war Durkheim ein leidenschaftlicher Patriot, der den Schmerz über den Verlust seines einzigen Sohnes und die schändlichen Beleidigungen vom hohen Rednerpult der Nationalversammlung ertragen musste. Weber war ein deutscher Patriot, und zwar ein leidenschaftlicher. Jeder von ihnen verfasste eine Studie über die Ursprünge des Weltkriegs, die meiner Meinung nach nichts zu ihrem wissenschaftlichen Ruhm beitrug. Als Wissenschaftler war jeder von ihnen nicht weniger Bürger seines Landes. Auch Pareto blieb sich selbst treu, das heißt, er blieb ein ironischer Beobachter und Prophet. Er glaubte, dass die einzige Hoffnung, dass der Krieg zu dauerhaftem Frieden führen würde, darin bestehe, ihn mit einem Kompromiss zu beenden.
Somit können wir sagen, dass jeder dieser drei Soziologen auf die Ereignisse von 1914-1918 reagierte. in deinem eigenen Stil. Die Wahrheit ist jedoch, dass Durkheims Soziologie nichts enthielt, was es ihm ermöglichen würde, auf diese Ereignisse anders zu reagieren als der Durchschnittsmensch. Seiner Meinung nach waren Staaten, wenn sie militärische Funktionen hatten, nur Relikte der Vergangenheit, die dazu verdammt waren, schnell zu verschwinden. Als diese Überreste im Jahr 1914 Durkheim zeigte eine unerwartete und vielleicht unvorhersehbare Stärke und trat nicht als Optimist, Professor oder Anhänger von Auguste Comte hervor, sondern als Bürger, der die Erfahrungen und Hoffnungen der Franzosen und Intellektuellen und derjenigen, die es nicht waren, teilte.
Was Weber betrifft, so war er von der Beständigkeit und Unvermeidlichkeit von Konflikten überzeugt, die sich gegen unterschiedliche Klassen, Werte und Nationen richteten. Der Krieg hat sein Weltbild nicht erschüttert. Er glaubte nicht, dass moderne Gesellschaften von Friedlichkeit geprägt seien. Weber betrachtete Gewalt als einen Faktor, der der normalen Gesellschaftsordnung und dem Verlauf der Geschichte entspricht. Als Gegner eines siegreichen U-Boot-Krieges und Gegner der Allgermanisten, die von umfassenden Annexionen träumten, hielt er es dennoch für notwendig, bis zum Ende zu gehen. Dürkheim. Ohne Zweifel wäre er derselben Meinung gewesen, wenn er nicht vor dem Sieg gestorben wäre.
Abschließend stellt Aron ganz am Ende seiner Arbeit fest, dass der Beitrag jedes dieser drei Autoren zur Entwicklung der Wissenschaftssoziologie vielfältig und gleichzeitig auf das gleiche Ziel ausgerichtet sei. Alle drei konzipierten im selben historischen Kontext das Thema der Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion und versuchten, Religion aus sozialer Sicht und soziale Prozesse aus religiöser Sicht zu erklären. Ein soziales Wesen ist ein religiöses Wesen, und ein Gläubiger ist immer Mitglied der einen oder anderen Gesellschaft. Diese Idee von überragender Bedeutung unterstreicht ihren Beitrag zur wissenschaftlichen Entwicklung der Soziologie. Pareto und Weber und indirekt auch Durkheim haben das Konzept der Soziologie als Wissenschaft des sozialen Handelns abgeleitet. Als soziales und religiöses Wesen ist der Mensch der Schöpfer von Werten und sozialen Systemen, und die Soziologie versucht, die Struktur dieser Werte und Systeme, also die Struktur des sozialen Verhaltens, zu verstehen. Für Weber ist Soziologie die verstehende Wissenschaft vom menschlichen Verhalten. Wenn diese Definition in Paretos Abhandlung über die Allgemeine Soziologie nicht wörtlich dargestellt wird, dann ist der Gedanke selbst in seinem Werk präsent. Auch Durkheims Definition unterscheidet sich nicht wesentlich davon.
Die so dargestellte Soziologie schließt die naturalistische Erklärung sozialen Verhaltens aus, d. h. dass soziales Handeln auf der Grundlage von Vererbung und Umwelt verstanden und erklärt werden kann. Ein Mensch setzt sich Ziele, wählt Mittel, um diese zu erreichen, passt sich den Umständen an und lässt sich von Wertesystemen inspirieren. Jede dieser Formulierungen betrifft einen Aspekt des Verhaltensverständnisses und verweist uns auf eines der Elemente der Struktur des Sozialverhaltens.
Die einfachste der konzeptionellen Kombinationen ist die „Mittel-Zweck“-Verbindung. Dieser Aspekt des Sozialverhaltens steht im Mittelpunkt von Paretos Definition des logischen Verhaltens und Weber hat ihn im Konzept des zielorientierten Verhaltens festgehalten. Die Analyse der Zusammenhänge zwischen einem Ziel und den Mitteln zu seiner Erreichung zwingt uns, die wichtigsten soziologischen Fragen zu stellen: Wie werden Ziele bestimmt? Was sind die Beweggründe für Handlungen? Diese Analyse ermöglicht es uns, tiefer in die Kasuistik des Verständnisses menschlicher Handlungen einzutauchen, deren Hauptelemente sind: die „Mittel-Zweck“-Beziehung, die Motivation des Verhaltens, das Wertesystem, das Menschen zum Handeln zwingt, und wahrscheinlich auch das Situation, in der sich das Subjekt anpasst und abhängig von der es seine Ziele definiert.
T. Parsons widmete sein erstes bedeutendes Buch „The Structure of Social Behavior“ dem Studium der Werke von Pareto, Durkheim und Weber, die er als Beitrag zur Theorie des Sozialverhaltens betrachtet, die als Grundlage der Soziologie dient . Die Soziologie, die Lehre vom menschlichen Verhalten, dient sowohl dem Verstehen als auch dem Erklären. Verstehen – weil es die Logik oder implizite Rationalität individueller oder kollektiver Handlungen offenbart. Erklärend – weil es Muster aufbaut und private, individuelle Handlungen in Ganzheiten einbezieht, die ihnen Bedeutung verleihen. Aus Parsons Sicht tragen Pareto, Durkheim und Weber mit Hilfe verschiedener Konzepte zur Konstruktion einer allgemeinen Theorie der Struktur sozialen Verhaltens bei. Die „Verstehens“-Theorie, die alles Wertvolle umfasste, was diese drei Autoren dazu beitragen konnten, ist natürlich die Theorie von Parsons selbst.
Durkheim, Pareto und Weber sind die letzten großen Soziologen, die die Lehren der Geschichtssoziologie entwickelt haben, d. h. lieferte eine globale Synthese, die gleichzeitig eine Mikroanalyse des menschlichen Verhaltens, eine Interpretation der Neuzeit und ein Bild der langfristigen historischen Entwicklung enthielt.
Fortsetzung
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Ministerium für Wissenschaft und Bildung der Ukraine
Nationale Technische Universität der Ukraine
„Kiewer Polytechnisches Institut“
FAKULTÄT FÜR SOLIOLOGIE UND RECHT
Aufsatz
„Entwicklungsstadien des soziologischen Denkens in den Werken von Raymond Aron“
Abgeschlossen von: Student im 2. Jahr
AM-74-Gruppe
Rusinov L.A.
Einführung
Aaron Französischer Soziologe
Aron ist der Begründer der kritischen Geschichtsphilosophie – einer erkenntnistheoretischen Richtung der Geschichtsphilosophie, die sich der positivistischen Interpretation des historischen Prozesses widersetzte. Als Hauptaufgabe der Geschichtsphilosophie wird die Rekonstruktion und Philosophie erklärt. Verständnis der historischen Vergangenheit mithilfe historischer Fakten und Quellen. Anstelle der Kants Frage, unter welchen Bedingungen Geschichtswissenschaft möglich ist, stellt die Kritische Geschichtsphilosophie die Frage, ob eine für alle Zeiten geeignete Geschichtswissenschaft möglich ist. Aron antwortet, dass eine solche Wissenschaft nicht geschaffen werden kann, weil Der historische Prozess ist sehr differenziert und es gibt keine universelle Wissenschaft, die ihn vollständig abdecken würde.
Die kritische Geschichtsphilosophie steht im Gegensatz zum wissenschaftlichen Rationalismus. Laut Aron ermöglicht es uns, das spezifische Bewusstsein, die Leidenschaften und Ziele zu verstehen, die Menschen in ihrem Leben leiten. Sie möchte einen Menschen, seine Pläne und Stimmungen verstehen. Der Mensch ist im Gegensatz zu den Tieren historisch. Aron betrachtet diese Historizität in dreierlei Hinsicht:
1) Der Mensch als soziales Wesen wird immer nur in historischer Form dargestellt; er trägt den Abdruck der sich ständig verändernden Gesellschaft, der er selbst angehört;
2) Ein Mensch ist ein Produkt seiner Zeit und seiner Vergangenheit, d.h. es repräsentiert die Einheit von Gegenwart und Vergangenheit;
3) Nur ein Mensch kann über Vergangenheit und Zukunft nachdenken.
Die Hauptkategorie der kritischen Geschichtsphilosophie ist die Kategorie des Verstehens. Aron identifiziert drei Arten des Verstehens:
1) psychologisches Verständnis; Es beinhaltet die Verwendung von Konzepten, das Wissen über häufige und fortlaufende Zusammenhänge und ein narratives Element. Es setzt auch etwas voraus, das mit der Biografie einer Person in Verbindung gebracht werden kann;
2) hermeneutisches Verständnis; es bedeutet, den Text zu verstehen, aber um den Text zu verstehen, muss man die Ära seines Schreibens verstehen, man muss auch die Menschen verstehen, die gelebt, geschaffen und gehandelt haben;
3) Verständnis der Situation, in der die Teilnehmer der Veranstaltungen (Schauspieler) agierten. Um die getroffene Entscheidung zu verstehen, ist es notwendig, die Logik der Situation so zu reproduzieren, wie sie sich der Teilnehmer an den Ereignissen vorgestellt hat, der in dieser Situation diese oder jene Entscheidung getroffen hat. Dabei ist zu bedenken, dass jeder Mensch dieses oder jenes Ereignis, bestimmte Prozesse der historischen Realität auf seine Weise erlebt. Der Forscher muss in die untersuchte Epoche zurückreisen und die Erfahrung erneut erleben.
Die kritische Geschichtsphilosophie hat sowohl unter Philosophen als auch unter Historikern viele Anhänger gefunden. G. Fessard, E. Dardel, P. Vane, A. Marru und andere schlossen sich ihr an.
Arons Schaffen beschränkt sich nicht auf die Analyse erkenntnistheoretischer Probleme der Geschichtsphilosophie. Er widmete auch Fragen der Ontologie große Aufmerksamkeit – sozialer Determinismus, sozialer Fortschritt, die Bedeutung von Geschichte, Krieg und Frieden usw. Aron lehnte den monistischen Determinismus ab und war ein Befürworter der Faktortheorie, nach der alle Faktoren gleich sind und keiner von ihnen eine entscheidende Rolle für die gesellschaftliche Entwicklung spielt. Den gesellschaftlichen Fortschritt reduzierte A. nur auf quantitative Anhäufungen, die aus seiner Sicht nur in Wissenschaft und Technik zu beobachten sind. Aber Aron lehnte den Fortschritt kategorisch als eine Aufwärtsentwicklung der Menschheit ab, als einen Übergang von einer Stufe der Gesellschaft zu einer anderen, qualitativ anders und fortschrittlicher. Bezüglich der Zukunft der Gesellschaft vertrat Aron pessimistische und agnostische Ansichten.
Aron hat in der Soziologie und Politikwissenschaft spürbare Spuren hinterlassen. Seine Arbeiten widmen sich der Analyse der soziologischen Ansichten von Sh.L. Montesquieu, O. Comte, K. Marx, E. Durkheim, M. Weber und andere spielten im Französischen eine wichtige Rolle. soziologisches Denken. Auch Arons Beitrag zur Politikwissenschaft ist großartig. Er interpretierte philosophisch Fragen der zwischenstaatlichen und internationalen Beziehungen, Politik und Moral, die Verantwortung des Philosophen für die Wahrung des Friedens und die politische Stabilität der Gesellschaft.
In den Aufsätzen „Stufen der Entwicklung des soziologischen Denkens“ wandte sich R. Aron in einem vergleichenden Ansatz den theoretischen Quellen der modernen gesellschaftspolitischen Wissenschaft zu. Arons Essays sind intellektuelle Porträts von sieben europäischen Philosophen: Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto und Weber. Bei der Auswahl der Charaktere seines Buches ging R. Aron meiner Meinung nach in erster Linie von der enormen Bedeutung und Originalität ihres Beitrags zum modernen Weltsozialdenken aus. Macht, soziale Gleichheit, Diktatur, Demokratie – das ist das Themenspektrum, das in den Essays thematisiert wird.
Biografische Informationen
Der französische Politikwissenschaftler, Soziologe und Publizist Raymond Aron wurde am 14. März 1905 in der Stadt Rambervillers in Frankreich geboren. 1924 trat er in die Höhere Pädagogische Schule ein, wo er insbesondere J. P. Sartre und P. Nizan traf. Die Philosophieprofessoren M. Allen und L. Brunswick hatten großen Einfluss auf den jungen Mann.
Nach seinem Abschluss an der Höheren Pädagogischen Schule geht R. Aron nach Deutschland. 1930 lehrte R. Aron an der Universität zu Köln, dann lehrte er von 1931 bis 1933 in Berlin. Gleichzeitig beschäftigt er sich eingehend mit den Werken zeitgenössischer Philosophen und Soziologen, insbesondere D. Dilthey, G. Rickert, G. Simmel und M. Weber. Dieser neukantianischen Tradition blieb er auch in Zukunft treu und stellte die philosophische und erkenntnistheoretische Kritik der Geschichts- und Sozialwissenschaften in den Mittelpunkt seiner Forschung. In Deutschland lernte R. Aron auch die Phänomenologie von E. Husserl kennen, die damals nur wenige kannten. Er las die Werke des frühen M. Heidegger, Arbeiten zur Psychoanalyse. Es sei darauf hingewiesen, dass der Freudianismus ein ständiges Diskussionsthema zwischen R. Aron und J. P. Sartre war. Letzterer leugnete den Unterschied zwischen Psyche und Bewusstsein. R. Aron hielt die Psychoanalyse für inakzeptabel, da sie das Konzept des Unterbewusstseins nutzt.
Rückkehr aus Deutschland, R. Aron 1933-1934. lehrt an der Universität Le Havre und ersetzt J. P. Sartre als Lehrer. Von 1934 bis 1939 arbeitete er in Paris als Sekretär des Zentrums für öffentliche Dokumentation der Höheren Pädagogischen Schule; 1938 verteidigte er zwei Dissertationen: „Einführung in die Philosophie der Geschichte“ und „Kritische Philosophie der Geschichte“.
Als der Krieg beginnt, schließt sich R. Aron den Reihen von „Fighting France“ an und wird mit der Leitung der Redaktion der Zeitung „Free France“ beauftragt. Während der Besetzung Frankreichs durch die Nazis lebte R. Aron in London und beteiligte sich an der Redaktion der Zeitschrift France Libre. Während der Kriegsjahre veröffentlichte er monatlich Analysen zur Lage im Vichy-Frankreich – die „Französische Chronik“.
Nach der Befreiung des Landes kehrte R. Aron nach Frankreich zurück, wo er lange Zeit Lehr- und wissenschaftliche Arbeit mit einer Karriere als politischer Beobachter in verschiedenen Zeitschriften verband: Combat (1945–1946), Le Figaro (1947–1947). 1977). ), „Express“ (1977–1983). 1978 gründete er zusammen mit seinen Gleichgesinnten die Zeitschrift „Commanter“ und wurde deren Chefredakteur. Diese Publikation war eine Art Labor, in dem soziale und politische Prozesse analysiert wurden. Es veröffentlichte auch Artikel zu philosophischen Problemen, zu Fragen der internationalen Beziehungen und berührte auch soziale Themen, Fragen der Literatur und Kunst. Auf den Seiten dieser und anderer Zeitungen und Zeitschriften sowie in den Hörsälen der Universität beteiligte sich R. Aron aktiv an Diskussionen über die Probleme von Krieg und Frieden, Marxismus und Neomarxismus, Wettrüsten und friedlichem Zusammenleben. So fungierte R. Aron jahrzehntelang als Publizist, der bei der Beurteilung aktueller Ereignisse auf ein Arsenal philosophischer und soziologischer Erkenntnisse zurückzugreifen versuchte.
1955 leitete der Wissenschaftler die Abteilung für Soziologie an der Sorbonne. Seitdem ist er als Soziologe erfolgreich in der Forschung tätig. R. Aron leistete einen großen Beitrag zur Institutionalisierung der Soziologie in Frankreich. So wurden 1958 dank der Bemühungen von Raymond Aron (Professor, Doktor der Soziologie und Philanthrop) an mehreren französischen Universitäten historische und philologische Fakultäten sowie Fakultäten für Sozialwissenschaften eröffnet und die Zeitschrift „European Archives of Sociology“ ( Les archives europeennes de sociologie) wurde veröffentlicht. Im Jahr 1959 nahm das Zentrum für Europäische Soziologie (Le centre de sociologie europeenne) unter der Leitung von R. Aron seine Tätigkeit auf und widmete seine Arbeit der grundlegenderen wissenschaftlichen Forschung.
Seit 1962 ist R. Aron Vizepräsident der World Sociological Association. 1963 wurde er zum Mitglied der Akademie der Moral- und Politikwissenschaften gewählt.
R. Aron war Mitglied des Wirtschafts- und Sozialrats der Vierten und Fünften Republik. Er war Ehrendoktor der Universitäten Harvard, Columbia, Oxford, Basel, Brüssel und Jerusalem sowie Ehrenmitglied der American Academy of Arts and Sciences.
Die Hauptwerke von R. Aron: „Moderne deutsche Soziologie“ (-1935); „Aufsatz zur Geschichtstheorie im modernen Deutschland“ (1938); „Einführung in die Geschichtsphilosophie“ (1938); „Kettenkriege“ (1951); „Opium für die Intelligenz“ (1955); „Die algerische Tragödie“ (1957); „Algerien und die Republik“ (1958); „Unerschütterlich und wandelbar“ (1959); „Industriegesellschaft und Krieg“ (1959); „Veränderungen im historischen Bewusstsein“ (1960); „Frieden und Krieg zwischen den Nationen“ (1961); „Die große Debatte“ (1963); Achtzehn Vorträge über die Industriegesellschaft (1963); „Klassenkampf“ (1964); „Demokratie und Totalitarismus“ (1965); „Ein Essay über Freiheiten“ (1965); „Entwicklungsstadien des soziologischen Denkens“ (1967); „De Gaulle, Israel und die Juden“ (1968); „Die schwer fassbare Revolution. Überlegungen zur Mairevolution“ (1968); „Von einer heiligen Familie zur anderen“ (1969); „Enttäuschung über den Fortschritt“ (1969); „Politische Studien“ (1972); „Die kaiserliche Republik“ (1973); „Geschichte und Dialektik der Gewalt“ (1973); Reflexionen über den Krieg: Clausewitz (1976); „Zur Verteidigung des dekadenten Europas“ (1977); „Wahlen im März und in der Fünften Republik“ (1980); „Der interessierte Beobachter“ (1981); „Memoiren: 50 Jahre politische Reflexionen“ (1983).
Lebenspositionen
R. Aron ist zweifellos der größte Vertreter des soziologischen Denkens des 20. Jahrhunderts, der Dutzende Werke zu den Problemen der Sozialphilosophie, der politischen Soziologie, der internationalen Beziehungen, der Geschichte der Soziologie und der Soziologie des Bewusstseins („Dimensionen des historischen Bewusstseins“ – 1961) veröffentlichte ; „Essay über Freiheiten“ – - 1965; „Entwicklungsstufen des soziologischen Denkens“ – 1967; „Demokratie und Totalitarismus“ – 1965).
Der Wissenschaftler widmete der Zukunft der menschlichen Gesellschaft viel Arbeit. Darüber hinaus betrachtet er die Zukunft aus verschiedenen Blickwinkeln: vom diplomatisch-strategischen („Frieden und Krieg zwischen den Nationen“, 1961; „Die große Debatte“, 1963; „Reflexionen über den Krieg: Clausewitz“, 1976) bis hin zum philosophischen („Disappointment in Progress“, 1963; „In Defense of Decadent Europe“, 1977) und wirtschaftlich und politisch („Eighteen Lectures on Industrial Society“, 1962; „Class Struggle“, 1964 usw.).
Auch auf die wichtigsten Ereignisse unserer Zeit reagiert er in der Regel scharf und polemisch („Von einer heiligen Familie zur anderen. Essays über imaginäre Marxismen“, 1969; „Die schwer fassbare Revolution. Überlegungen zur Mairevolution“, 1969, usw.).
Trotz der Komplexität vieler Werke von R. Aron wurden sie alle in großen Mengen auf der ganzen Welt verkauft und nicht nur von wissenschaftlichen Kreisen, sondern auch von den breitesten Schichten der Intelligenz hoch geschätzt. Auch sein letztes Buch „Memoirs: 50 Years of Political Reflections“, das kurz vor dem Tod des Wissenschaftlers erschien, wurde zum Bestseller.
Leider wurde dieser französische Wissenschaftler in der heimischen soziologischen Literatur der Sowjetzeit nur als Autor der Konzepte „Deilogisierung“, „Industriegesellschaft“ und „technokratischer Determinismus“ „entlarvt“. Gleichzeitig wurden die Werke von R. Aron selbst natürlich nicht veröffentlicht. Die Aufmerksamkeit richtete sich nur auf die antimarxistische Ausrichtung der Arbeit dieses Soziologen.
Die theoretische Tätigkeit von R. Aron beschränkte sich jedoch keineswegs auf die Kritik des Marxismus. Das Spektrum seiner Hobbys ist sehr breit gefächert. Seiner Ansicht nach entwickelte sich der Denker in den Vorkriegsjahren vom gemäßigten radikalen Sozialismus zum Liberalismus und dann zum Neokonservatismus. Er verglich ständig die Positionen verschiedener Wissenschaftler und war größtenteils ein Komparativist.
Das französische soziologische Denken weist ein breites Spektrum politischer Präferenzen auf. Es scheint, dass sich R. Aron entsprechend seiner Ausbildung als Radikaler herausstellen könnte, wie es beispielsweise bei J. P. Sartre und M. Merleau-Ponty der Fall war. Der herausragende Soziologe wurde jedoch zu einem Vertreter der liberalen Tradition, die sich zur Treue zu den Prinzipien der Demokratie, des freien Wettbewerbs und des privaten Unternehmertums bekennt. Es sei darauf hingewiesen, dass die Ursprünge dieser Tradition in der französischen Soziologie auf A. Tocqueville und B. Constant zurückgehen.
Es ist interessant festzustellen, dass R. Aron selbst seine wissenschaftlichen Ansichten wie folgt definiert: „Ich“ betrachte mich als Mitglied der Schule der liberalen Soziologen Montesquieu und Tocqueville, zu denen ich Elie Alevi hinzufüge ... Es scheint mir nützlich, etwas hinzuzufügen dass ich keinen Einfluss auf Montesquieu oder Tocqueville habe, deren Werk ich erst in den letzten 10 Jahren ernsthaft studiert habe. Aber ich habe die Bücher von Marx 35 Jahre lang immer wieder gelesen. Ich habe wiederholt die rhetorische Methode der Parallele oder des Kontrasts verwendet: Tocqueville – Marx, insbesondere im ersten Kapitel von „Essay über Freiheiten“... „Ich bin durch den Marxismus, die deutsche Philosophie, basierend auf Beobachtungen der heutigen Welt, zu Tocqueville gekommen. Ich habe nie zwischen On Democracy in America und Capital gezögert. Wie die meisten französischen Studenten und Professoren hatte ich „Über die Demokratie in Amerika“ erst gelesen, als ich 1930 zum ersten Mal erfolglos versuchte, mir selbst zu beweisen, dass Marx die Wahrheit gesagt hatte und dass der Kapitalismus vom Kapital ein für alle Mal verurteilt worden war . Fast wider Willen interessiere ich mich weiterhin mehr für die Geheimnisse des Kapitals als für die reine und traurige Prosa von „On Democracy in America“. Nach meinen Erkenntnissen gehöre ich zur englischen Schule; Meine Entwicklung verdanke ich vor allem der deutschen Schule.“
R. Aron dachte über die Soziologie nach und setzte die 1935 begonnene Arbeit fort, die sich den erkenntnistheoretischen Problemen der Sozialwissenschaften widmete. In seinen frühen Werken hielt R. Aron am Präsensivismus bei der Interpretation historischer Fakten fest, dann wechselte er unter dem Einfluss von O. Spengler und A. Toynbee zu einem gemäßigteren historischen Relativismus und Skeptizismus, der mit gemäßigtem technologischen und wirtschaftlicher Determinismus.
Ohne direkt mit der Schule von E. Durkheim zu polemisieren, versucht er, die Grenzen des soziologischen Positivismus aufzuzeigen und stimmt seinen Behauptungen nicht zu. Seiner Meinung nach kollidiert der Begriff einer sozialen Tatsache selbst mit der Evidenz subjektiver Erfahrung; Ohne V. Diltheys Position zum völligen Gegensatz von Sozial- und Naturwissenschaften zu leugnen, hält R. Aron die These von der Unmöglichkeit, soziale Fakten auf natürliche zu reduzieren und die Methoden der Sozial- und Naturwissenschaften zu vermischen, für richtig. Seiner Meinung nach können die Vorstellungen von M. Weber zum Thema „Verstehen“ zum Ausgangspunkt für das Nachdenken über die Besonderheiten der Sozialwissenschaften werden, allerdings müssen sie korrigiert und ergänzt werden und auch die Errungenschaften der Sozialphänomenologie müssen berücksichtigt werden .
R. Aron glaubte, dass eine vorläufige Kritik der sozialen Erkenntnis und ihrer Grenzen notwendig sei, um die Extreme verschiedener Varianten des Positivismus und Historismus durkheimischer oder marxistischer Ausrichtung zu vermeiden. Tatsachen sind an sich nicht objektiv; sie werden mit bestimmten Methoden und unter dem Einfluss bestimmter Positionen objektiviert. Daher sollte man Versuche, persönliche Erfahrungen und Erfahrungen zu verstehen, nicht mit Erklärungs- und Formalisierungsversuchen verwechseln. Darüber hinaus sind beide Ansätze in ihren Grenzen durchaus berechtigt. Ein Verständigungsversuch zielt auf die Wiederherstellung von Erfahrungen und die Durchsetzung der Freiheit des Subjekts. Die Erklärung hingegen verleiht einer Reihe von Beispielen eine objektive Bedeutung und ermöglicht es, mit Hilfe von Statistiken allgemeine Trends, ihre wahrscheinlichen Ursachen und Prozesse der sozialen Reproduktion zu analysieren. Daher besteht kein unvermeidlicher Widerspruch zwischen dem individualistischen Ansatz, der es uns ermöglicht, über Freiheit zu sprechen, und dem deterministischen Ansatz. Im Gegensatz zu dem, was voreingenommene Kritiker behaupten, ist der methodologische Individualismus nicht völlig gegen die Untersuchung bestimmender und wiederkehrender Faktoren. Damit greift R. Aron den Wunsch von M. Weber auf, subjektive und objektive Ansätze zu verbinden.
Beziehung zu Vorgängern
Wir können sagen, dass sich viele der soziologischen Ansichten des Wissenschaftlers in seinem Buch „Stufen der Entwicklung des soziologischen Denkens“ widerspiegeln. Der Autor sieht die Hauptaufgabe dieses Buches nicht nur darin, die Ansichten der größten Sozialdenker, angefangen bei Aristoteles bis hin zu M. Weber, zu vergleichen, sondern vor allem auch die grundlegenden Fragen des soziologischen Wissens zu beantworten: Ab welchem Datum beginnt die Soziologie, welche Autoren verdienen es, als Begründer oder Begründer der Soziologie angesehen zu werden, welche Definition von Soziologie sollten wir übernehmen?
Um die Forschungssuche zu vereinfachen, akzeptiert R. Aron die Definition der Soziologie, die er zwar selbst als lax ansieht, sie aber nicht für willkürlich hält. Nach seiner Definition ist „Soziologie das Studium, das vorgibt, eine wissenschaftliche Herangehensweise an das Soziale als solches zu sein, entweder auf der elementaren Ebene zwischenmenschlicher Beziehungen oder auf der Makroebene großer Bevölkerungsgruppen, Klassen, Nationen, Zivilisationen usw.“ Verwenden Sie den aktuellen Ausdruck: globale Gesellschaften.“ Seiner Meinung nach „erlaubt uns diese Definition gleichermaßen zu verstehen, warum es nicht einfach ist, eine Geschichte der Soziologie zu schreiben und zu bestimmen, wo die Soziologie beginnt und wo sie endet.“
In seinem Buch, das die unterschiedlichsten und widersprüchlichsten Ansichten aufzeigt, betont der Autor sowohl die Komplexität des gesellschaftlichen Lebens als auch das Vorhandensein verschiedener konzeptioneller Interpretationen davon. Die Arbeit basiert nicht auf Problemen, sondern auf Namen. R. Aron geht von der Tatsache der Individualität jedes sozialen Denkers aus. Soziologische Kreativität ist ebenso wie philosophische Kreativität einzigartig und personifiziert. Der Wissenschaftler glaubt, dass die Soziologie nicht für alle Jahrhunderte gültig war. Sie schlägt bestimmte Denkmuster vor, die möglicherweise veraltet und falsch erscheinen. Aber in einem anderen gesellschaftlichen Kontext tauchen diese Versionen immer wieder auf und erlangen immer wieder Relevanz. Daher ist es besser, über Etappen als über die Geschichte des soziologischen Denkens zu sprechen. Es ist auch richtiger, Standpunkte zu vergleichen, als sie zu billigen oder zu kritisieren.
Der französische Wissenschaftler wandte sich der Analyse des ideologischen Erbes der größten Soziologen der letzten Jahrhunderte zu. Er begründete seine Wahl damit, dass es keinen Sinn mache, darüber zu streiten, ob es sich um Porträts von Soziologen oder Philosophen handele. Seiner Meinung nach „handeln wir von einer Sozialphilosophie relativ neuen Typs, von einer soziologischen Denkweise, die sich durch ihren wissenschaftlichen Charakter und eine gewisse Vision des Sozialen auszeichnet, von einer Denkweise, die sich im letzten Drittel verbreitete.“ Das 20. Jahrhundert. Der Homo Sociologis ersetzt den Homo Oeconomicus. Universitäten auf der ganzen Welt, unabhängig von Gesellschaftssystem oder Kontinent, erhöhen die Zahl der Soziologieabteilungen; Von Kongress zu Kongress scheint die Zahl der Veröffentlichungen in der Soziologie zuzunehmen. Soziologen nutzen in großem Umfang empirische Methoden, üben Sondierungen und verwenden ihr eigenes Konzeptsystem; Sie untersuchen die Gesellschaft aus einem bestimmten Blickwinkel und verwenden dabei eine spezielle Optik. Diese Denkweise wird durch die Tradition genährt, deren Ursprünge in der vorgeschlagenen Porträtgalerie offenbart werden.“
Der französische Forscher glaubt, dass die Geschichte der Soziologie mit C. Montesquieu beginnen könnte. „Ich begann mit Montesquieu, dem ich zuvor ein Jahr lang Vorlesungen gewidmet hatte, weil der Autor von „Über den Geist der Gesetze“ sowohl als politischer Philosoph als auch als Soziologe gelten kann. Im Stil klassischer Philosophen analysiert und vergleicht er weiterhin politische Regime; Gleichzeitig ist er bestrebt, alle Merkmale des gesellschaftlichen Ganzen zu erfassen und vielfältige Zusammenhänge zwischen Variablen zu erkennen.“ Laut dem Wissenschaftler „verdient es C. Montesquieu und nicht Aristoteles, in diesem Buch als Begründer der Soziologie dargestellt zu werden, je nachdem die Idee, das Soziale als solches zu identifizieren, das soziologische Denken bestimmt.“ Aber wenn das wissenschaftliche Design als wesentlicher angesehen worden wäre als die Vision des Sozialen, dann hätte Aristoteles wahrscheinlich die gleichen Rechte gehabt wie Montesquieu oder Comte.“
Leider schenkt R. Aron in dieser Arbeit den philosophischen und anthropologischen Ansichten von O. Comte wenig Beachtung. So schreibt R. Aron: „...da Comte seit langem anerkannt ist, verfolgt die Darstellung seiner Lehre ein anderes Ziel.“ Das Kapitel beschreibt die Tendenz, sein Werk als von ursprünglicher Intuition ausgehend zu interpretieren. Vielleicht hat mich das dazu veranlasst, Comtes soziologische Philosophie systematischer zu gestalten, als er es getan hat, aber darüber werden wir später sprechen.“ R. Aron stellt fest, dass es für O. Comte wichtig ist, dass jede Gesellschaft ihre eigene Ordnung hat, und befasst sich dann mit anderen Aspekten der positiven Soziologie.
Betrachtet man das soziologische Konzept von K. Marx als Ganzes, versucht R. Aron in seinen Aufsätzen zur Soziologie Fragen zu beantworten, die bereits im Zusammenhang mit den Lehren von C. Montesquieu und O. Comte aufgeworfen wurden. Wie interpretierte K. Marx seine Ära? Was ist die Vision seiner Geschichte? Welche Verbindung stellt er zwischen Soziologie, Geschichtsphilosophie und Politik her? Laut R. Aron war K. Marx weder ein Technologiephilosoph noch ein Philosoph der Entfremdung – er war ein Soziologe und Ökonom des kapitalistischen Systems. Seine Lehre ist eine Analyse des bürgerlichen Systems.
R. Aron gelingt es, konzeptionelle Widersprüche innerhalb des Marxismus zu identifizieren. Eine solche Denkarbeit ist für unsere Sozialwissenschaftler vor allem deshalb nützlich, weil in der russischen Literatur viele Jahrzehnte lang die bloße Annahme, dass der Begründer des wissenschaftlichen Kommunismus nicht immer über die Runden kam, als blasphemisch galt. So verfremdet sich im Hegelschen Verständnis der Geist in seinen Schöpfungen, er schafft intellektuelle und soziale Konstruktionen und wird nach außen projiziert. Im Marxismus, einschließlich seiner ursprünglichen Version (dem jungen Karl Marx), wird der Prozess der Entfremdung, anstatt philosophisch oder metaphysisch unvermeidlich zu sein, zu einer Widerspiegelung des soziologischen Prozesses, in dem Menschen oder Gesellschaften kollektive Organisationen schaffen, in denen sie sich selbst verlieren. Laut R. Aron inspirieren und leiten philosophische Fragen – die Universalität des Einzelnen, der ganze Mensch, Entfremdung – die ganzheitliche Analyse, die in den reifen Werken von K. Marx enthalten ist. R. Aron betont, dass das marxistische Konzept der modernen Gesellschaft sozialhistorischen Bedingungen entspricht, die durch akute soziale Konflikte, eine hierarchische Gesellschaftsstruktur und die Aufteilung der Gesellschaft in soziale Gruppen gekennzeichnet sind, die sich in Status, Klasse und Machtbesitz unterscheiden. Allerdings hat das marxistische Schema seiner Meinung nach keine universelle Bedeutung. Gleichzeitig warnt er, dass „der polemische Charakter der Darstellung der marxistischen Lehre sich weniger gegen Marx als vielmehr gegen die vor zehn Jahren in Mode gekommenen Interpretationen richtet, in denen das „Kapital“ dem „Wirtschaftlichen“ untergeordnet wurde und Philosophische Manuskripte“ von 1844. Und sie haben die Kluft zwischen den Werken des jungen Marx (vor 1845) und der Zeit seiner Reife falsch eingeschätzt. Gleichzeitig möchte ich Marx‘ Ideen von historischer Bedeutung hervorheben, die von den Marxisten der Zweiten und Dritten Internationale bewahrt und genutzt wurden. In diesem Zusammenhang habe ich auf eine eingehende Analyse der Unterschiede zwischen der von Marx von 1841 bis 1844 geübten Kritik und der in seinen großen Büchern enthaltenen Kritik der politischen Ökonomie verzichtet.“
Im weiteren Verlauf der Betrachtung des soziologischen Konzepts von A. Tocqueville stellt R. Aron fest, dass er „seine Aufmerksamkeit auf Tocqueville richtete, weil Soziologen, insbesondere französische, ihn am häufigsten ignorieren“. Im Gegensatz zu O. Comte und K. Marx stellte dieser Forscher das Phänomen der Demokratie als die primäre Tatsache dar, die die Besonderheiten der modernen Gesellschaft bestimmt. R. Aron glaubte, dass „Tocqueville aufgrund seiner zurückhaltenden Einschätzung der Demokratie – einer eher unwiderstehlichen als idealen Bewegung – politisch isoliert ist und einigen Leitgedanken der soziologischen Schule entgegentritt, deren Begründer zumindest in Frankreich ist.“ gilt als Comte, und der Hauptvertreter ist - Durkheim. Die Soziologie umfasst die Thematisierung des Sozialen als solchen; sie erlaubt weder die Reduktion politischer Institutionen, der Regierungsform auf eine gesellschaftliche Basis noch deren Ableitung aus den Strukturmerkmalen des gesellschaftlichen Systems.“
R. Aron charakterisiert die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts als einen Wendepunkt, obwohl sie im modernen Rückblick recht wohlhabend erscheint. Diese Zeit wird von drei prominenten Soziologen vertreten – E. Durkheim, V. Pareto und M. Weber. Jeder von ihnen ist bestrebt, die Ergebnisse des vergangenen Jahrhunderts zu verstehen und in das neue Jahrhundert zu blicken. Sie bildeten eine Generation.) „Emile Durkheim, Vilfredo Pareto und Max Weber, Menschen unterschiedlicher Nationalität, gehören zu einer historischen! Zeitraum. Ihre intellektuelle Bildung erfolgte auf unterschiedliche Weise, aber sie versuchten, der gleichen wissenschaftlichen Disziplin Impulse zu geben.“
Laut R. Aron präsentierte E. Durkheim ein grundlegend anderes Modell der modernen Gesellschaft, das oft als völliges Gegenteil und Antithese des Modells von K. Marx angesehen wird. Daher ist für E. Durkheim die zentrale Tendenz der Gesellschaft eine Bewegung hin zu sozialer Solidarität, die auf neuen Formen struktureller Unabhängigkeit basiert und durch die normative Einheit allgemeingültiger kollektiver Ideen gefestigt wird.
Es ist kein Zufall, dass R. Aron darauf aufmerksam macht, dass alle von ihm genannten Soziologen das souveräne Thema der Soziologie in der Konfrontation zwischen Religion und Wissenschaft sehen. Jeder von ihnen erkannte die Idee von O. Comte an, dass Gesellschaften ihre inhärente Kohärenz nur durch gemeinsame Überzeugungen aufrechterhalten können. Sie alle erklärten, dass der durch die Tradition vermittelte transzendentale Glaube durch die Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens erschüttert wurde.
Laut R. Aron unterschieden sich die Ansätze von E. Durkheim und M. Weber nicht wesentlich vom Ansatz von O. Comte und K. Marx. E. Durkheim geht von Konflikt und Herrschaft aus, unterscheidet aber klar zwischen Konflikten sozialer Gruppen und Klassen einerseits und dem universellen Faktor Herrschaft andererseits. M. Weber beendet die erkenntnistheoretische Kluft zwischen der Analyse der Gesellschaft und den Handlungsprinzipien. Seine Soziologie lehrt wie die vormarxistische Philosophie, die Gesellschaft zu verstehen und nicht, sie zu verändern.
Beim Vergleich der soziologischen Ansichten von E. Durkheim, V. Pare und M. Weber verbirgt R. Aron seine Forschungssympathien für Letzteres nicht. „Gezwungen, mich zurückzuhalten, wenn ich die Verdienste von Durkheim anerkenne, bin leidenschaftslos gegenüber Pareto und bewundere Max Weber, den ich seit meiner Jugend bewundere, obwohl ich das Gefühl habe, dass er viele Probleme, einschließlich der wichtigsten, sehr weit von ihm versteht.“ So betont der Wissenschaftler beim Vergleich der soziologischen Lehren von K. Marx und M. Weber, dass der Werteansatz für gesellschaftliche Prozesse viel produktiver ist als der ökonomische Determinismus. Er enthüllt sehr überzeugend das Labor des Forschungsgedankens von M. Weber, der, nachdem er eine Hypothese über die Bedeutung der idealen Komponenten des historischen Prozesses aufgestellt hat, diese dann gewissenhaft prüft und sich dabei verschiedenen religiösen Phänomenen zuwendet. So entsteht eine allgemeine historische Interpretation gesellschaftlicher Dynamiken, die besonders deutlich durch die Genese des Kapitalismus dargestellt wird, die laut M. Weber durch die Ethik des asketischen Protestantismus zum Leben erweckt wurde. Der französische Soziologe versucht in Anlehnung an M. Weber den Inhalt des grandiosen Rationalisierungsprozesses aufzudecken. M. Weber sieht die Ursprünge dieses Phänomens in frühen jüdischen und christlichen Prophezeiungen.
Was den Kapitalismus selbst betrifft, so sieht M. Weber (laut R. Aron) ein wichtiges Merkmal der westlichen Zivilisation gerade darin, dass sie auf der Idee einer religiösen Einstellung zur Berufspflicht beruht. Der fromme Irrationalismus brachte den wirtschaftlichen und industriellen Rationalismus in der beständigsten und vollkommensten sozialen Form hervor, die die Geschichte je gekannt hat. Obwohl M. Weber keine Analyse der wirtschaftlichen Struktur der Gesellschaft in der vorreformatorischen Zeit vorlegt, erscheint R. Aron seine Schlussfolgerung über die Bedeutung des Bewusstseinstyps, wertpraktischer Einstellungen in der sozialen Dynamik, durchaus überzeugend.
R. Aron enthüllt die widersprüchlichen Ansichten von M. Weber. Der deutsche Soziologe, der ein einzigartiges Konzept der Weltgeschichte entwickelt, demonstriert eine paradoxe Kombination aus Leidenschaft für liberalen Individualismus und fast nietzscheanischem Pessimismus hinsichtlich der Zukunft der Menschheit. Dennoch ist M. Weber, so der Wissenschaftler, der Begründer der modernen Weltanschauung, die auf Pluralismus und Relativismus, der Ablehnung der Monokausalität in der Interpretation historischer Phänomene, basiert.
R. Aron bewertet den Beitrag jedes dieser drei Autoren zur Entwicklung der wissenschaftlichen Soziologie und stellt fest, dass sie „vielseitig und gleichzeitig auf ein Ziel ausgerichtet“ ist. Alle drei konzipierten im selben historischen Kontext das Thema der Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion und versuchten, Religion aus sozialer Sicht und soziale Prozesse aus religiöser Sicht zu erklären. Ein soziales Wesen ist ein religiöses Wesen, und ein Gläubiger ist immer Mitglied der einen oder anderen Gesellschaft. Diese Idee von überragender Bedeutung unterstreicht ihren Beitrag zur wissenschaftlichen Entwicklung der Soziologie. Pareto und Weber und indirekt auch Durkheim haben das Konzept der Soziologie als Wissenschaft des sozialen Handelns abgeleitet. Ein soziales und religiöses Wesen, der Mensch, ist der Schöpfer von Werten und sozialen Systemen, und die Soziologie versucht, die Struktur dieser Werte und Systeme, also die Struktur des sozialen Verhaltens, zu verstehen. Für Weber ist Soziologie die verstehende Wissenschaft vom menschlichen Verhalten. Wenn dieses Verhalten in Paretos Abhandlung über die allgemeine Soziologie wörtlich dargestellt wird, dann ist der Gedanke selbst in seinem Werk präsent. Auch Durkheims Definition weicht davon kaum ab.“
Seiner Meinung nach „schließt die so dargestellte Soziologie eine naturalistische Erklärung sozialen Verhaltens aus, d. h. dass soziales Handeln auf der Grundlage von Vererbung und Umwelt verstanden und erklärt werden kann.“ Ein Mensch setzt sich Ziele, wählt Mittel, um diese zu erreichen, passt sich den Umständen an und lässt sich von Wertesystemen inspirieren. Jede dieser Formulierungen betrifft einen Aspekt des Verhaltensverständnisses und verweist uns auf eines der Elemente der Struktur des Sozialverhaltens.“
Damit kommt der Wissenschaftler zu dem Schluss: „Durkheim, Pareto und Weber sind die letzten großen Soziologen, die die Lehren der Geschichtssoziologie entwickelt haben, das heißt, sie haben eine globale Synthese gegeben, die eine Mikroanalyse des menschlichen Verhaltens, eine Interpretation der Neuzeit und a enthält.“ Bild der langfristigen historischen Entwicklung. Diese verschiedenen Elemente der historischen Soziologie, gesammelt in den Lehren der ersten Generation von Soziologen (1830–1870) – Comte, Marx, Tocqueville – und in den Konzepten der zweiten Generation (1890–1920) eine mehr oder weniger einheitliche Verbindung beibehalten, sind heutzutage völlig aufgelöst. Um die moderne Soziologie zu studieren, ist es heute notwendig, die abstrakte Theorie des Sozialverhaltens zu analysieren, die grundlegenden konzeptionellen Konzepte zu finden, die Soziologen verwenden, und den Fortschritt der empirischen Forschung in verschiedenen Bereichen der Wissenschaft zu berücksichtigen“, so R. Aron versucht, vielversprechende Richtungen zu identifizieren der modernen soziologischen Forschung.
Polemik mit dem Marxismus
Wie oben erwähnt, ist eines der Merkmale von R. Arons Werk eine scharfe Kritik an der Philosophie des Marxismus, deren Grenzen er bereits 1935 feststellte. Nach 1945 kritisierte R. Aron die damals vorherrschenden Interpretationen des Marxismus: dogmatisch, eher für politische als für wissenschaftliche Zwecke genutzt; existentialistische Lesart des Marxismus von J. P. Sartre und seiner Widersprüche (1972); schließlich der Marxismus von L. Althusser, nicht weniger einseitig und weit entfernt vom Werk von K. Marx. Eine Reihe von Werken von R. Aron, insbesondere „From One Holy Family to Another“, enthalten witzige Kritik an den Behauptungen westlicher „Neomarxisten“ (J. P. Sartre, G. Marcuse, L. Althusser), das „Authentische“ zu entdecken Marx“ und seine Lehren zur kreativen Entwicklung in Bezug auf die Moderne. In all dem sah R. Aron (angesichts der Bedeutung des Marxismus) einen zusätzlichen Beweis für die historische Willkür dieser oder jener philosophischen Position und die Bedeutung politischer Mythen. In diesem Sinne war der Marxismus seiner Meinung nach ein integraler Bestandteil des „Opiums der Intellektuellen“. So veröffentlichte der Wissenschaftler 1955 das aufsehenerregende Buch „Opium für die Intelligenz“, dessen Hauptgedanken sich in fast allen nachfolgenden Werken des Wissenschaftlers widerspiegelten. So versuchte R. Aron, dem Einfluss des Marxismus auf die westliche Gesellschaft entgegenzuwirken.
R. Aron charakterisierte die wissenschaftlichen Ansichten von K. Marx im Allgemeinen und stellte fest, dass K. Marx die Besonderheiten unserer Gesellschaften perfekt erkannte. Er entdeckte – und das ist sein Verdienst –, dass moderne Gesellschaften aufgrund der außerordentlichen Entwicklung der Produktivkräfte nicht mit Gesellschaften der Vergangenheit nach denselben Kriterien verglichen werden können. Im Kommunistischen Manifest schreibt K. Marx, dass sich die Lebensweise und die Produktionsmittel der Menschheit in wenigen Jahrzehnten stärker verändert haben als in den Jahrtausenden zuvor. Aus irgendeinem Grund hat K. Marx nicht alle möglichen Schlussfolgerungen aus der Analyse der Industriegesellschaft gezogen. Wahrscheinlich, weil er gleichzeitig Broschürenschreiber, Politiker und Wissenschaftler war. Als Pamphletschreiber machte er für alle Sünden der modernen Gesellschaft das verantwortlich, was ihm nicht gefiel, nämlich den Kapitalismus. Er erklärte den Kapitalismus für schuldig, was mit der Rolle der modernen Industrie, der Armut und den frühen Stadien der Industrialisierung erklärt werden konnte, und stellte sich dann ein Regime vor, das allem ein Ende setzen würde, was ihm in den heutigen Gesellschaften abscheulich vorkam. In äußerst vereinfachender Weise erklärte er, dass die Verstaatlichung der Produktions- und Planungsinstrumente notwendig sei, um alle unangenehmen und schrecklichen Merkmale der Industriegesellschaft zu beseitigen.
Eine solche Technik, glaubt R. Aron, „ist aus propagandistischer Sicht wirksam, in der wissenschaftlichen Analyse jedoch kaum gerechtfertigt.“ Um es klarer auszudrücken: K. Marx hat die Bedeutung von Klassenkonflikten überschätzt. Angesichts der Tatsache, dass der Kapitalismus nicht in der Lage ist, die Früchte des technischen Fortschritts unter allen zu verteilen, kündigte K. Marx die kommenden apokalyptischen Erschütterungen an, die, wie er hoffte, sofort zur Beseitigung der dem Kapitalismus innewohnenden Klassenunterschiede und Ungerechtigkeiten führen würden.“
Nachdem R. Aron den Beitrag von K. Marx selbst zur Entwicklung des soziologischen Wissens als sehr bedeutsam eingeschätzt hat, widmet er der Kritik am dogmatischen Einsatz der marxistischen Lehre in der modernen gesellschaftlichen Praxis mehr Aufmerksamkeit, die seiner Meinung nach zu einer Art geworden ist der Religion. So schreibt R. Aron: „K. Marx nannte die Religion das Opium des Volkes. Die Kirche, ob sie es will oder nicht, verstärkt die bestehende Ungerechtigkeit. Es hilft den Menschen, ihre Probleme zu ertragen oder zu vergessen, anstatt sie von ihnen zu befreien. Da der Gläubige religiöse Vorstellungen ausgeliefert ist, wird er gegenüber der bestehenden Gesellschaftsordnung gleichgültig.
Aus den gleichen Positionen kann laut dem Wissenschaftler auch die marxistische Ideologie kritisiert werden, die der Staat zur allgemein anerkannten Religion (anstelle der Orthodoxie) gemacht hat. Es lehrt auch den Gehorsam gegenüber den Massen und begründet die absolute Macht der Herrscher. R. Aron glaubt jedoch, dass das Christentum niemals eine willkürliche Herrschaft durch die Herrscher zuließ. Sogar die orthodoxe Kirche behielt sich das Recht vor, unwürdige Herrscher zu verurteilen. Das Oberhaupt der Kirche – der König – äußerte keine Dogmen. Der Generalsekretär der Kommunistischen Partei behält sich das Recht vor, die Geschichte der Kommunistischen Partei, die den Hauptbestandteil des stalinistischen Dogmatismus darstellt, je nach aktuellem Zeitpunkt „umzuschreiben“. Damit verliert der Begriff einer klassenlosen Gesellschaft seine Bedeutung, da das nach der Revolution errichtete Regime bedingungslos in den bürokratischen Despotismus abgleitet. Die historische Realität wird nach und nach durch sprachliche Kollisionen ersetzt: „Eine andere Welt“, „die Gegenwart“, ganz zu schweigen von der Zukunft, werden nur mit Hilfe der Worte, mit denen sie beschrieben wird, verändert.
R. Aron stellt fest, dass es die Meinung gibt, dass die kommunistische Religion in der Neuzeit eine völlig andere Bedeutung hat als die christliche Religion. Christliches „Opium“ lässt die Menschen passiv; kommunistisches „Opium“ stiftet Menschen zum Aufstand an. Zweifellos hat die marxistisch-leninistische Ideologie die Gesellschaftsformation beeinflusst und sie nicht nur mit Revolutionären aufgefüllt. Lenin und seine Kameraden ließen sich weniger von ihrer Doktrin als vielmehr von politischem Instinkt, Tatendrang und Machtwillen leiten. Die marxistische Lehre definierte nicht so sehr die Existenz selbst, sondern trug vielmehr zur Entstehung eines endlosen Glaubens bei. Darüber hinaus spielt die marxistische Ideologie, gestärkt und zugleich entkräftet durch ihren Dogmatismus, weiterhin eine revolutionäre Rolle in den Ländern Asiens und Afrikas. Sie trägt zur „Gestaltung“ der Massen bei, sie vereint intellektuelle Kreise. Als Handlungsinstrument bleibt es wirksam.“
R. Aron übt scharfe Kritik an der „Religion des Stalinismus“, die „die Massen mit dem Ziel der Machtergreifung und der beschleunigten Industrialisierung mobilisiert: Sie segnet die Disziplin der Kämpfer, Bauherren, sie verweist auf die Revolution, auf die Zukunft, die sich als wegbewegt.“ Es muss der Moment kommen, in dem die Menschen für ihre lange Geduld belohnt werden.
R. Aron glaubt, dass diejenigen, die nicht an Gott glauben, keine Feindseligkeit gegenüber diesen „Erlösungsreligionen“ empfinden, die allgemein anerkannte Wahrheiten verkünden: Das Schicksal der Menschen löst sich jedoch nicht im Schicksal der Gesellschaft, der herrschenden Elite und ihrer auf Reichtum verkörpert nicht die Werte, die sie verkünden.
Jeder Aberglaube, so folgert der Wissenschaftler, „ermutigt nach und nach zu Gewalt und Passivität, entwickelt Opferbereitschaft und Heldentum und letztlich eine Mischung aus Skeptizismus und Fanatismus, was Krieg gegen alle Ungläubigen bedeutet – während der Glaube selbst nach und nach von seinem Wesen befreit wird.“ Sie stört die Freundschaft von Menschen außerhalb der Politik, und zwar bis zu dem Tag, an dem sie, dequalifiziert durch den bürgerlichen Führungsstab und die relative Gleichgültigkeit der Massen ihr gegenüber, allmählich zur Ideologie nur ihrer Schöpfer wird und keine Hoffnung mehr weckt oder Ekel.“
Gesellschaftspolitisches Konzept
Besondere Aufmerksamkeit verdienen die gesellschaftspolitischen Ansichten des Wissenschaftlers und seine Forschungen zur Politik als besonderem Bereich des öffentlichen Lebens. R. Aron versucht zu verstehen, wie sich Politik auf die Gesellschaft als Ganzes auswirkt, die Dialektik der Politik im engeren und weiteren Sinne des Begriffs zu verstehen – sowohl aus der Sicht kausaler Zusammenhänge als auch der Grundzüge des Gemeinschaftslebens.
Laut R. Aron ist das Wort „Politik“ in seiner ersten Bedeutung ein Programm, eine Handlungsmethode oder die Handlungen selbst, die von einer Person oder einer Gruppe von Menschen in Bezug auf ein einzelnes Problem oder eine Reihe von Problemen durchgeführt werden die Gemeinde. In einem anderen Sinne ist das Wort „Politik“ eine Gesamtheit, innerhalb derer Einzelpersonen oder Gruppen kämpfen und ihre eigene „Politik“ verfolgen, das heißt ihre eigenen Ziele, ihre eigenen Interessen und sogar ihre eigene Weltanschauung. Somit charakterisiert dasselbe Wort sowohl die Realität als auch unser Bewusstsein dafür. Darüber hinaus bezeichnet das gleiche Wort – (Politik) einerseits einen besonderen Teil des gesellschaftlichen Aggregats und andererseits dieses Aggregat selbst, von einem bestimmten Standpunkt aus betrachtet.
Nach R. Aron befasst sich die Politiksoziologie mit bestimmten Institutionen, Parteien, Parlamenten und Verwaltungen in modernen Gesellschaften. Diese Institutionen mögen eine Art System darstellen – aber ein privates System, im Gegensatz zu Familie, Religion oder Arbeit. Dieser Teil des gesellschaftlichen Aggregats hat eine Besonderheit: Er bestimmt die Wahl derjenigen, die die gesamte Gemeinschaft regieren, sowie die Art und Weise, wie Macht ausgeübt wird.
Politik als Aktionsprogramm und Politik als Bereich des öffentlichen Lebens sind miteinander verbunden, da das öffentliche Leben der Bereich ist, in dem Aktionsprogramme einander gegenüberstehen; Politik-Realität und Politik-Kognition sind ebenfalls miteinander verbunden, da Erkenntnis ein integraler Bestandteil der Realität ist; Schließlich führt das politikprivate System zu einem Politikaspekt, der die gesamte Gemeinschaft umfasst, da das private System einen bestimmenden Einfluss auf die gesamte Gemeinschaft hat.
R. Aron geht in seinen Diskussionen über Politik vom Gegensatz der Ideen von A. Tocqueville und K. Marx aus. So glaubte A. Tocqueville, so der Wissenschaftler, dass die demokratische Entwicklung moderner Gesellschaften zur Beseitigung der Unterschiede im Status und in den Lebensbedingungen der Menschen führe. Dieser unkontrollierbare Prozess könnte, so glaubte er, zur Entstehung zweier Arten von Gesellschaften führen: egalitär-despotische und egalitär-liberale.
K. Marx versuchte laut R. Aron, in wirtschaftlichen Transformationen eine Erklärung für soziale und politische Transformationen zu finden. K. Marx glaubte, dass kapitalistische Gesellschaften unter grundlegenden Widersprüchen leiden und infolgedessen einer revolutionären Explosion entgegengehen werden, nach der ein sozialistisches System im Rahmen einer homogenen, klassenlosen Gesellschaft entstehen wird. Die politische Organisation der Gesellschaft wird allmählich absterben, da der Staat, den K. Marx als Instrument der Ausbeutung einer Klasse durch eine andere ansah, mit dem Verschwinden der Klassengegensätze absterben wird.
Indem er diese Bestimmungen der Theorie von K. Marx kritisiert, widerlegt R. Aron den Standpunkt, dass Transformationen in der Wirtschaft notwendigerweise die soziale Struktur oder die politische Organisation der Gesellschaft vorbestimmen; er versucht, die Hypothese einer solchen einseitigen Vorbestimmung aus der Sicht kritisch zu prüfen Sicht des methodischen Ansatzes. Gleichzeitig stellt er fest, dass es nicht darum gehen kann, eine Theorie, die die Gesellschaft einseitig durch die Ökonomie definiert, durch eine andere zu ersetzen, die sie ebenso willkürlich durch die Politik charakterisiert. Es stimmt nicht, dass der Stand der Technik, der Grad der Entwicklung der Wirtschaftskräfte oder die Verteilung des gesellschaftlichen Reichtums die gesamte Gesellschaft als Ganzes bestimmen; Es stimmt auch nicht, dass sich alle Merkmale einer Gesellschaft aus der Organisation staatlicher Macht ableiten lassen.
Darüber hinaus sei es seiner Meinung nach leicht zu beweisen, dass jede Theorie, die die Gesellschaft einseitig durch einen Aspekt des gesellschaftlichen Lebens definiert, falsch ist. Dafür gibt es zahlreiche Belege. Erstens soziologisch. Es ist nicht wahr, dass es mit einer bestimmten Managementmethode durchaus ein einziges, streng definiertes politisches System geben kann. Wenn die Produktivkräfte ein bestimmtes Niveau erreichen, kann die Struktur der Staatsmacht verschiedene Formen annehmen. Für jede Regierungsstruktur, beispielsweise ein parlamentarisches System einer bestimmten Art, ist es unmöglich vorherzusagen, wie das System oder die Art der Funktionsweise der Wirtschaft aussehen wird. Zweitens sind die Beweise historisch. Es ist immer möglich, die historischen Gründe für dieses oder jenes Ereignis zu identifizieren, aber keiner von ihnen kann jemals als der wichtigste angesehen werden.
Was bedeutet der Primat der Politik, den R. Aron verteidigt? Er wendet sich seinem Konzept der Industriegesellschaften zu.
Es sei darauf hingewiesen, dass R. Aron in Anlehnung an O. Comte weiterhin Ideen im Zusammenhang mit dem Konzept der Industriegesellschaft entwickelt.
So veröffentlichte der Wissenschaftler 1963 eine Vorlesungsreihe mit dem Titel „Achtzehn Vorlesungen über die Industriegesellschaft“, die er 1955–1956 an der Sorbonne hielt. Das Konzept der Industriegesellschaft gab ihm die Möglichkeit, Vergleiche zwischen kapitalistischen und sozialistischen Gesellschaften anzustellen. Der von R. Aron verwendete Begriff „Wachstum“ existierte bereits in der Literatur. Das erste ernsthafte Buch zu diesem Thema war K. Clarks Buch „Economic Progress“. R. Aron stellte jedoch einen Zusammenhang zwischen rein mathematisch ermitteltem Wirtschaftswachstum und gesellschaftlichen Beziehungen und möglichen Wachstumsarten her. In diesem Sinne wurde von K. Clark und J. Fourastier ein Übergang zu einer neuen Version des undogmatischen Marxismus vollzogen.
R. Aron erkannte die fortschreitende Entwicklung der Gesellschaft zu immer höheren Ebenen der technologischen Aktivität an und betrachtete gleichzeitig in den Büchern „Disappointment in Progress“ und „In Defense of Decadent Europe“ die sozialen Ideale von Gerechtigkeit, Gleichheit und Persönlichkeit Freiheit und allgemeines Wohl seien unpolitisch und nicht realisierbar. Er verband Hoffnungen auf eine fortschreitende Entwicklung der Gesellschaft (der Menschheit) mit wissenschaftlichem und technischem Fortschritt und kritisierte das Konzept der „Grenzen des Wachstums“ des Club of Rome.
R. Aron war auch einer der ersten, der das Konzept der Entideologisierung der Industriegesellschaft entwickelte. Er argumentierte, dass sich das Prinzip des technologischen und wirtschaftlichen Determinismus nicht auf den Bereich politischer Institutionen und ideologischer Beziehungen erstrecke, und lehnte auf dieser Grundlage die Theorie der „Konvergenz“ zweier sozialer Systeme ab.
Wer nun verschiedene Typen von Industriegesellschaften vergleicht, kommt laut R. Aron zu dem Schluss: Die charakteristischen Merkmale jeder von ihnen hängen von der Politik ab. Somit stimmt der Wissenschaftler mit A. Tokvrgl darin überein, dass alle modernen Gesellschaften demokratisch sind, das heißt, sie bewegen sich in Richtung einer allmählichen Beseitigung der Unterschiede in den Lebensbedingungen oder im persönlichen Status der Menschen; aber diese Gesellschaften können sowohl eine despotische, tyrannische als auch eine liberale Form haben. Moderne Industriegesellschaften, die viele Gemeinsamkeiten aufweisen (Arbeitsverteilung, Wachstum öffentlicher Ressourcen usw.), unterscheiden sich vor allem in den Strukturen der Staatsmacht, und die Folge dieser Strukturen sind bestimmte Merkmale des Wirtschaftssystems und der Beziehungen zwischen Gruppen von Menschen. In unserer Zeit geschieht alles so, als sei es die Politik, die über die möglichen konkreten Optionen einer Industriegesellschaft entscheidet. Das Zusammenleben der Menschen in der Gesellschaft selbst verändert sich je nach politischen Unterschieden und wird als privates System betrachtet.
Das Primat der Politik, von dem R. Aron spricht, erweist sich somit als streng begrenzt. In keinem Fall sprechen wir von einer kausalen Vorherrschaft. Viele Phänomene in der Wirtschaft können die Form beeinflussen, in die die Struktur der Staatsmacht in einer bestimmten Gesellschaft gekleidet ist. Man kann nicht sagen, dass die Staatsgewalt die Wirtschaft bestimmt, aber die Wirtschaft selbst ist nicht determiniert. Jede Vorstellung von einseitiger Einflussnahme ist bedeutungslos.
Der Wissenschaftler ist jedoch davon überzeugt, dass der Teil der gesellschaftlichen Gesamtheit, der im engeren Sinne Politik genannt wird, der Bereich ist, in dem diejenigen gewählt werden, die Befehle erteilen, und in der die Methoden festgelegt werden, nach denen diese Befehle erteilt werden. Deshalb offenbart dieser Abschnitt des gesellschaftlichen Lebens den menschlichen (oder unmenschlichen) Charakter der gesamten Gemeinschaft.
R. Aron glaubt, dass das politische Leben jeder Gesellschaft durch ihr inhärentes Regime bestimmt wird. Indem er die Politik als einen besonderen Bereich des öffentlichen Lebens analysiert, versucht er nicht nur den Unterschied zwischen Mehrparteien- und Einparteienregimen aufzuzeigen (deren Wesen er auch im Detail analysiert), sondern auch nachzuzeichnen, wie sich das Wesen jedes Regimes auswirkt die Entwicklung von Gesellschaften.
R. Aron versucht, jene politischen Regime zu definieren, die wir in unseren modernen Industriegesellschaften beobachten können. Er behauptet, dass die Klassifizierung dieser Regime auf Gesellschaften eines anderen Typs anwendbar sei; der Soziologe schließt auch die Möglichkeit einer Klassifizierung eines universellen Typs nicht aus. Bestimmte Konzepte können auf Regime anwendbar sein, die Überstrukturen in äußerst vielfältigen Gesellschaften darstellen. An diesem Ausgangspunkt werden sich solche Bestrebungen jedoch auf den Versuch beschränken, Industriegesellschaften im Verhältnis zu politischen Regimen zu klassifizieren.
Wenn wir uns fragen, wie Regierungsorgane strukturiert sein sollten, um effektiv handeln zu können, so der Forscher, dann mag das gleiche politische Regime aus einem Blickwinkel vorzuziehen und aus einem anderen inakzeptabel erscheinen. Die Modi sind nicht immer gleichwertig, jedoch stehen uns unterschiedliche Kriteriensysteme zur Verfügung. Nichts beweist, dass wir beim Vergleich von Regimen zu einer eindeutigen Schlussfolgerung gelangen können.
Laut R. Aron sollte ein Soziologe weder in Zynismus noch in Dogmatismus verfallen. Im Zynismus – schon allein deshalb, weil die politischen oder moralischen Vorstellungen, auf die er sich zur Bewertung politischer Regime stützt, Teil der Realität selbst sind. Es ist unmöglich, den besten Modus ein für alle Mal automatisch zu ermitteln. Es ist sogar möglich, dass das bloße Stellen einer solchen Frage bedeutungslos ist. Für die politische Soziologie ist es notwendig, dass die Pluralität von Regimen, Werten und politischen Strukturen nicht chaotisch ist. Dazu genügt es, alle möglichen politischen Institutionen als Antwort auf ein ständiges Problem zu betrachten.
Der Wissenschaftler führt vier Überlegungen an, die ihn dazu zwangen, die Suche nach einem abstrakten universellen Regime aufzugeben. Daher ist es erstens zweifelhaft, ob das beste Regime isoliert von den allgemeinen Grundlagen der Gesellschaftsstruktur bestimmt werden kann. Es ist möglich, dass das beste Regime nur für eine bestimmte soziale Struktur bestimmt werden kann. Zweitens ist das Konzept des besten Regimes mit einer finalistischen Auffassung der menschlichen Natur verbunden. Bei Anwendung des deterministischen Konzepts stehen wir vor der Frage, welche Regierungsinstitutionen am besten an das nichtdeterministische Verhalten von Menschen angepasst sind.
Drittens sind die Ziele politischer Regime nicht eindeutig und stehen nicht unbedingt im Einklang miteinander. Ein Regime, das den Bürgern die größte Freiheit gewährt, garantiert nicht immer die größte Wirksamkeit der Regierung. Ein auf dem Willen der Regierten basierendes Regime bietet den Machthabern nicht immer ausreichende Möglichkeiten zur Umsetzung. Schließlich ist sich jeder darüber im Klaren, dass die Institutionen der Staatsmacht auf einer gewissen Spezifitätsebene zwangsläufig unterschiedlich sind. Die Frage nach dem besten Regime kann nur abstrakt gestellt werden. In jeder Gesellschaft müssen Machtinstitutionen an die Besonderheiten einer bestimmten historischen Situation angepasst werden.
Der Wissenschaftler kommt jedoch zu dem Schluss, dass diese Aussagen nicht bedeuten, dass ein Soziologe ein politisches Problem so lösen kann, wie es von Menschen gestellt wird (und dem Konzept der legitimen oder besten Regierung eine bestimmte Bedeutung verleiht). Ein Soziologe muss die interne Logik politischer Institutionen verstehen. Diese Institutionen sind keineswegs eine zufällige Überschneidung praktischer Maßnahmen. Jedes politische Regime hat, wenn auch in minimalem Maße, Einheit und Bedeutung. Die Aufgabe des Soziologen besteht darin, dies zu erkennen.
Typologie politischer Regime
Der Wissenschaftler glaubt, dass es unvernünftig wäre zu sagen, dass ein Regime gut und das andere schlecht sei, dass das eine das Gute und das andere das Böse verkörpere. Beide sind unvollkommen, wenn auch auf unterschiedliche Weise. Die Unvollkommenheit verfassungsmäßig-pluralistischer Regime zeigt sich in einigen Einzelheiten, aber bei einem Regime mit einer autokratischen Partei geht es um das Wesentliche. Beispielsweise sind konstitutionell-pluralistische Regime aufgrund eines Übermaßes an Oligarchie oder Demagogie unvollkommen und zeichnen sich fast immer durch eine begrenzte Wirksamkeit aus. Die Unvollkommenheiten eines Einparteienregimes äußern sich auf unterschiedliche Weise und wirken sich auf sein Wesen aus. Die Einheit der Partei ist in keiner Weise gerechtfertigt, wenn die Gesellschaft ideologisch homogen ist, es keine Konflikte zwischen Gruppen gibt und in einer Planwirtschaft mit öffentlichem Eigentum an den Produktionsmitteln existiert. Aber wenn Meinungen nicht frei geäußert werden können, wenn die Orthodoxie fortbesteht, dann ist die Gesellschaft nicht homogen. In diesem Fall handelt eine Gruppe, die ihre Macht durch Gewalt behauptet, möglicherweise für eine bewundernswerte Idee, aber man kann nicht sagen, dass sie eine Demokratie etabliert.
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