مراحل تطور الفكر السوسيولوجي. ريمون آرون
م: التقدم - السياسة، 1993. - 608 ص.
الكتاب المقترح هو في الأساس أول طبعة محلية لأعمال المفكر وعالم الاجتماع البارز في قرننا هذا، ريموند آرون. لعقود من الزمن، تم الكشف عن هذا العالم الفرنسي في أدبنا باعتباره مؤلف مفاهيم "إزالة الأيديولوجية"، و"المجتمع الصناعي"، و"الحتمية التكنولوجية". في الوقت نفسه، لم يتم نشر أعمال R. Aron نفسها، بطبيعة الحال. تركز الاهتمام فقط على التوجه المناهض للماركسية في عمل عالم الاجتماع.
لم يقتصر النشاط النظري لـ R. Aron بأي حال من الأحوال على انتقاد الماركسية. نطاق هواياته واسع. لقد أجرى باستمرار مقارنات بين مواقف العلماء المختلفين، ويبرر تمامًا فيما يتعلق بنفسه التوصيف الذي أعطاه لـ A. de Tocqueville؛ كان آرون نفسه مقارنًا إلى حد كبير. ويتجلى ذلك بوضوح في العمل المنشور بعنوان "مراحل تطور الفكر الاجتماعي".
شكل:وثيقة/الرمز البريدي
مقاس: 1 ميجا بايت
/تحميل الملف
شكل:قوات الدفاع الشعبي/الرمز البريدي
مقاس: 4.2 ميجا بايت
/تحميل الملف
محتوى
فيلسوف في علم الاجتماع، عالم اجتماع في الفلسفة 5
مقدمة 17
الجزء الأول
المؤسسون
تشارلز لويس مونتسكيو
1. النظرية السياسية 36
2. من النظرية السياسية إلى علم الاجتماع 51
3. الحقائق التاريخية والقيم الأخلاقية 61
4. التفسيرات العلمية المحتملة لفلسفة مونتسكيو 71
معلومات عن السيرة الذاتية 76
الملاحظات 77
المراجع 84
أوغست كونت
1. المراحل الثلاث في تطور فكر كونت العلمي 86
2. المجتمع الصناعي 94
3. علم الاجتماع كعلم الإنسانية 102
4. الطبيعة البشرية والنظام الاجتماعي 112
5. من الفلسفة إلى الدين ي121
معلومات عن السيرة الذاتية 130
ملحوظات 132
المراجع 145
كارل ماركس
1. التحليل الاجتماعي والاقتصادي للرأسمالية 152
2. "رأس المال" 162
3. غموض الفلسفة الماركسية 176
4. غموض علم الاجتماع الماركسي 189
5. علم الاجتماع والاقتصاد 199
6. الاستنتاج 208
معلومات عن السيرة الذاتية 211
الحواشي 213
المراجع 223
ألكسيس دي توكفيل
1. الديمقراطية والحرية 227
2. التجربة الأمريكية 232
3. الدراما السياسية في فرنسا. 244
4. النوع المثالي للمجتمع الديمقراطي 255
معلومات عن السيرة الذاتية 266
الحواشي 268
المراجع 273
علماء الاجتماع وثورة 1848
ج. أوغست كونت وثورة 1848 276
2. ألكسيس دي توكفيل وثورة 1848 279
3. ماركس وثورة 1848285
التسلسل الزمني لأحداث ثورة 1848 والجمهورية الثانية 297
الحواشي 299
المراجع 302
الجزء الثاني
جيل في مطلع القرون
مقدمة الجزء الثاني 305
إميل دوركهايم
1. "في تقسيم العمل الاجتماعي" (1893) 315
2. "الانتحار" (1897) 326
3. "الأشكال الأولية للحياة الدينية" (1912) 34 3
4. "قواعد المنهج الاجتماعي" (1895) 359
5. علم الاجتماع والاشتراكية 370
6. علم الاجتماع والفلسفة 386
معلومات عن السيرة الذاتية 396
الحواشي 398
المراجع 400
فيلفريدو باريتو
1. الفعل غير المنطقي والعلم 403
2. من التعبير إلى أصوله 416
3. المخلفات والمشتقات 424
4. التوليف الاجتماعي 444
5. العلوم والسياسة 463
6. مقالة مثيرة للجدل 472
معلومات عن السيرة الذاتية 479
الحواشي 480
المراجع 486
ماكس ويبر
1. نظرية العلم 489
2. التاريخ وعلم الاجتماع 502
3. تناقضات الوجود الإنساني 514
4. علم اجتماع الدين 522
5. الاقتصاد والمجتمع 546
6. فيبر - معاصرنا 562
معلومات عن السيرة الذاتية 570
الحواشي 572
المراجع 580
الاستنتاج 582
الحواشي 595
فهرس الاسم 599
قضايا السلطة والمساواة الاجتماعية والديكتاتورية والديمقراطية - هذه هي دائرة الموضوعات الأبدية، واليوم بشكل خاص، التي أثارها عالم الاجتماع الفرنسي الشهير في سلسلة من المقالات المخصصة لمونتسكيو، وكونت، وماركس، وتوكفيل، ودوركهايم، وباريتو، وويبر. .
آرون هو بلا شك أكبر ممثل للفكر الاجتماعي الحديث. لكنه اكتشف أيضًا اهتمامًا بمسائل فلسفة التاريخ. ومن الواضح أن العالم الفرنسي سعى إلى جعل التفكير الاجتماعي حادًا ومنتشرًا وثاقبًا. فالفلسفة – وهذا أمر بديهي – تحتاج إلى تطورات سوسيولوجية نظرية محددة. لكن علم الاجتماع نفسه ليس غريبا على التفكير الفلسفي. تدعي أنها تخلق مفهومًا اجتماعيًا فلسفيًا شاملاً.
آرون نشر عشرات الأعمال حول مشاكل الفلسفة الاجتماعية وعلم الاجتماع السياسي والعلاقات الدولية وتاريخ الفكر الاجتماعي وعلم اجتماع الوعي. يمكن إعادة توجيه التقييم الذي قدمه آرون إلى أ. كونت إلى نفسه: فيلسوف في علم الاجتماع، عالم اجتماع في الفلسفة.
محتوى
فيلسوف في علم الاجتماع، عالم اجتماع في الفلسفة 5
مقدمة 17
الجزء الأول
المؤسسون
تشارلز لويس مونتسكيو
1. النظرية السياسية 36
2. من النظرية السياسية إلى علم الاجتماع 51
3. الحقائق التاريخية والقيم الأخلاقية 61
4. التفسيرات العلمية المحتملة لفلسفة مونتسكيو 71
معلومات عن السيرة الذاتية 76
الملاحظات 77
المراجع 84
أوغست كونت
1. المراحل الثلاث في تطور فكر كونت العلمي 86
2. المجتمع الصناعي 94
3. علم الاجتماع كعلم الإنسانية 102
4. الطبيعة البشرية والنظام الاجتماعي 112
5. من الفلسفة إلى الدين ي121
معلومات عن السيرة الذاتية 130
الملاحظات 132
المراجع 145
كارل ماركس
1. التحليل الاجتماعي والاقتصادي للرأسمالية 152
2. "رأس المال" 162
3. غموض الفلسفة الماركسية 176
4. غموض علم الاجتماع الماركسي 189
5. علم الاجتماع والاقتصاد 199
6. الاستنتاج 208
معلومات عن السيرة الذاتية 211
الحواشي 213
المراجع 223
ألكسيس دي توكفيل
1. الديمقراطية والحرية 227
2. التجربة الأمريكية 232
3. الدراما السياسية في فرنسا. 244
4. النوع المثالي للمجتمع الديمقراطي 255
معلومات عن السيرة الذاتية 266
الحواشي 268
المراجع 273
علماء الاجتماع وثورة 1848
ج. أوغست كونت وثورة 1848 276
2. ألكسيس دي توكفيل وثورة 1848 279
3. ماركس وثورة 1848285
التسلسل الزمني لأحداث ثورة 1848 والجمهورية الثانية 297
الحواشي 299
المراجع 302
الجزء الثاني
جيل في مطلع القرون
مقدمة الجزء الثاني 305
إميل دوركهايم
1. "في تقسيم العمل الاجتماعي" (1893) 315
2. "الانتحار" (1897) 326
3. "الأشكال الأولية للحياة الدينية" (1912) 34 3
4. "قواعد المنهج الاجتماعي" (1895) 359
5. علم الاجتماع والاشتراكية 370
6. علم الاجتماع والفلسفة 386
معلومات عن السيرة الذاتية 396
الحواشي 398
المراجع 400
فيلفريدو باريتو
1. الفعل غير المنطقي والعلم 403
2. من التعبير إلى أصوله 416
3. المخلفات والمشتقات 424
4. التوليف الاجتماعي 444
5. العلوم والسياسة 463
6. مقالة مثيرة للجدل 472
معلومات عن السيرة الذاتية 479
الحواشي 480
المراجع 486
ماكس ويبر
1. نظرية العلم 489
2. التاريخ وعلم الاجتماع 502
3. تناقضات الوجود الإنساني 514
4. علم اجتماع الدين 522
5. الاقتصاد والمجتمع 546
6. فيبر - معاصرنا 562
معلومات عن السيرة الذاتية 570
الحواشي 572
المراجع 580
الاستنتاج 582
الحواشي 595
فهرس الأسماء 599.
قم بتنزيل الكتاب الإلكتروني مجانًا بتنسيق مناسب وشاهده واقرأه:
تحميل كتاب مراحل تطور الفكر السوسيولوجي آرون ر. 1993 - fileskachat.com تحميل سريع ومجاني.
تحميل الملف رقم 1 - pdf
تحميل الملف رقم 2 - doc
يمكنك أدناه شراء هذا الكتاب بأفضل الأسعار مع خصم على التوصيل في جميع أنحاء روسيا.شراء هذا الكتاب
تحميل كتاب مراحل تطور الفكر السوسيولوجي، آرون ر.، 1993. doc - Yandex People Disk.
جدول المحتويات الفائق:
مقدمة
مواقف الحياة
العلاقة مع أسلافه
الجدل مع الماركسية
المفهوم الاجتماعي والسياسي
تصنيف الأنظمة السياسية
تحليل المشاكل الاجتماعية العالمية
المراحل الرئيسية لتطور المعرفة الاجتماعية عند آرون
تحليل مقارن لأعمال V. Pareto، M. Weber، E. Durkheim ومساهمتهم في تطوير علم الاجتماع
خاتمة
قائمة الأدب المستخدم
--فاصل صفحة-- مواقف الحياة
آرون هو بلا شك أكبر ممثل للفكر الاجتماعي في القرن العشرين، حيث نشر عشرات الأعمال حول مشاكل الفلسفة الاجتماعية، وعلم الاجتماع السياسي، والعلاقات الدولية، وتاريخ علم الاجتماع، وعلم اجتماع الوعي ("أبعاد الوعي التاريخي" - 1961 "مقالة في الحريات" - 1965 "مراحل تطور الفكر السوسيولوجي" - 1967 "الديمقراطية والشمولية" - 1965).
كرس العالم قدرًا كبيرًا من العمل لمستقبل المجتمع البشري. علاوة على ذلك، فهو ينظر إلى المستقبل من وجهات نظر متنوعة: من الناحية الدبلوماسية الاستراتيجية ("السلام والحرب بين الأمم"، 1961؛ "المناقشة الكبرى"، 1963؛ "تأملات في الحرب: كلاوزفيتز"، 1976)، ومن الناحية الفلسفية. ("خيبة الأمل في التقدم"، 1963؛ "دفاعًا عن أوروبا المنحلة"، 1977) والاقتصادية والسياسية ("ثمانية عشر محاضرة عن المجتمع الصناعي"، 1962؛ "الصراع الطبقي،" 1964، وما إلى ذلك).
كما أنه يرد على أهم أحداث عصرنا، كقاعدة عامة، بشكل حاد وجدالي ("من عائلة مقدسة إلى أخرى. مقالات عن الماركسية الخيالية"، 1969؛ "الثورة المراوغة. تأملات في ثورة مايو"، 1969، إلخ.).
على الرغم من تعقيد العديد من أعمال R. Aron، فقد تم بيعها جميعا بكميات كبيرة في جميع أنحاء العالم وكانت موضع تقدير كبير ليس فقط من قبل الدوائر العلمية، ولكن أيضا من قبل أوسع طبقات المثقفين. كما أصبح كتابه الأخير "مذكرات: 50 عامًا من التأملات السياسية"، الذي نُشر قبل وقت قصير من وفاة العالم، من أكثر الكتب مبيعًا.
لسوء الحظ، في الأدبيات الاجتماعية المحلية في الفترة السوفيتية، تم "فضح" هذا العالم الفرنسي فقط باعتباره مؤلفًا لمفاهيم "إزالة اللوجستيات"، و"المجتمع الصناعي"، و"الحتمية التكنوقراطية". في الوقت نفسه، لم يتم نشر أعمال R. Aron نفسها، بطبيعة الحال. تم التركيز فقط على التوجه المناهض للماركسية لعمل عالم الاجتماع هذا.
ومع ذلك، فإن النشاط النظري ل R. Aron لم يقتصر بأي حال من الأحوال على انتقاد الماركسية. نطاق هواياته واسع جدًا. وفي آرائه، تطور المفكر من الاشتراكية الراديكالية المعتدلة في سنوات ما قبل الحرب - إلى الليبرالية، ثم إلى المحافظة الجديدة. لقد أجرى باستمرار مقارنات بين مواقف مختلف العلماء، كونه مقارنًا إلى حد كبير.
يُظهر الفكر الاجتماعي الفرنسي نطاقًا واسعًا من التفضيلات السياسية. يبدو أن R. Aron، وفقا للتعليم الذي تلقاه، يمكن أن يكون متطرفا، كما حدث، على سبيل المثال، مع J. P. Sartre و M. Merleau-Ponty. ومع ذلك، أصبح عالم الاجتماع المتميز من دعاة التقليد الليبرالي، الذي يعلن الولاء لمبادئ الديمقراطية، والمنافسة الحرة، والمشاريع الخاصة. وتجدر الإشارة إلى أن أصول هذا التقليد في علم الاجتماع الفرنسي يمكن إرجاعها إلى أ. توكفيل وب. كونستانت.
ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن ر. آرون نفسه يعرّف آرائه العلمية على النحو التالي: "أنا" أعتبر نفسي من مدرسة علماء الاجتماع الليبراليين مونتسكيو وتوكفيل، والتي أضيف إليها إيلي علوي... ويبدو لي من المفيد أن أضيف أنني لا أدين بأي تأثير لمونتسكيو أو توكفيل، العمل الذي لم أدرسه بجدية إلا في السنوات العشر الماضية. لكنني قرأت وأعيد قراءة كتب ماركس لمدة 35 عامًا. لقد استخدمت مرارا وتكرارا الأسلوب البلاغي للتوازي أو التباين: توكفيل - ماركس، ولا سيما في الفصل الأول من "مقال عن الحريات"... "لقد جئت إلى توكفيل من خلال الماركسية، الفلسفة الألمانية، بناء على ملاحظات عالم اليوم. لم أتردد قط بين "عن الديمقراطية في أمريكا" و"رأس المال". مثل معظم الطلاب والأساتذة الفرنسيين، لم أقرأ "عن الديمقراطية في أمريكا" حتى عام 1930، عندما حاولت لأول مرة، ولكن دون جدوى، أن أثبت لنفسي أن ماركس قال الحقيقة وأن رأس المال قد أدان الرأسمالية مرة واحدة وإلى الأبد. . وعلى الرغم مني تقريبًا، لا أزال مهتمًا بأسرار رأس المال أكثر من اهتمامي بالنثر النقي والحزين في كتاب «عن الديمقراطية في أمريكا». بناءً على النتائج التي توصلت إليها، فأنا أنتمي إلى المدرسة الإنجليزية؛ أنا مدين بتطوري بشكل رئيسي للمدرسة الألمانية.
بالتفكير في علم الاجتماع، واصل ر. آرون العمل الذي بدأه عام 1935 والمخصص للمشاكل المعرفية للعلوم الاجتماعية. في أعماله المبكرة، التزم R. Aron بالحاضرية في تفسير الحقائق التاريخية، ثم تحت تأثير O. Spengler و A. Toynbee، انتقل إلى النسبية التاريخية الأكثر اعتدالا والشك، والتي تم دمجها مع التكنولوجيا المعتدلة و الحتمية الاقتصادية.
دون الدخول في جدل مباشر مع مدرسة E. Durkheim، يحاول إظهار حدود الوضعية الاجتماعية ولا يتفق مع ادعاءاتها. وفي رأيه، فإن مفهوم الحقيقة الاجتماعية ذاته يصطدم بدليل التجربة الذاتية؛ دون إنكار موقف V. Dilthey بشأن المعارضة الكاملة للعلوم الاجتماعية والطبيعية، يعتبر R. Aron الأطروحة الصحيحة حول استحالة اختزال الحقائق الاجتماعية إلى الحقائق الطبيعية والخلط بين أساليب العلوم الاجتماعية والطبيعية. وبحسب وجهة نظره، فإن أفكار م. ويبر حول "الفهم" يمكن أن تصبح نقطة انطلاق للتفكير في سمات العلوم الاجتماعية، رغم أنه يجب تصحيحها واستكمالها، ويجب أيضًا مراعاة إنجازات الظواهر الاجتماعية .
آرون يعتقد أن النقد الأولي للمعرفة الاجتماعية وحدودها ضروري لتجنب التطرف في مختلف أشكال الوضعية والتاريخية ذات التوجه الدوركهايمي أو الماركسي. إن الحقائق ليست موضوعية في حد ذاتها، بل يتم تجسيدها باستخدام أساليب معينة وتحت تأثير مواقف معينة. وبالتالي، لا ينبغي للمرء أن يخلط بين محاولات فهم التجارب والتجارب الشخصية ومحاولات التفسير وإضفاء الطابع الرسمي. علاوة على ذلك، فإن كلا النهجين له ما يبرره تماما ضمن حدودهما. تهدف محاولة الفهم إلى استعادة الخبرات والتأكيد على حرية الموضوع. على العكس من ذلك، يعطي التفسير معنى موضوعيا لمجموعة من الأمثلة ويجعل من الممكن، بمساعدة الإحصاءات، تحليل الاتجاهات العامة وأسبابها المحتملة وعمليات إعادة الإنتاج الاجتماعي. ولذلك، لا يوجد تناقض حتمي بين النهج الفردي الذي يسمح لنا بالحديث عن الحرية، وبين النهج الحتمي. على عكس ما يجادل به النقاد المتحيزون، فإن الفردية المنهجية لا تتعارض تمامًا مع دراسة العوامل المحددة والمتكررة. وهكذا، يعود R. Aron إلى رغبة M. Weber في الجمع بين النهج الذاتي والموضوعي.
العلاقة مع أسلافه
ويمكننا القول إن الكثير من آراء العالم السوسيولوجية تنعكس في كتابه "مراحل تطور الفكر السوسيولوجي". ويرى المؤلف أن المهمة الرئيسية لهذا الكتاب ليس فقط في مقارنة آراء كبار المفكرين الاجتماعيين، بدءاً من أرسطو وانتهاءً بـ م. فيبر، ولكن أيضاً، أولاً وقبل كل شيء، في الإجابة على الأسئلة الأساسية للمعرفة السوسيولوجية: منذ أي تاريخ؟ هل يبدأ علم الاجتماع، من هم المؤلفون الذين يستحقون اعتبارهم مؤسسي أو مؤسسي علم الاجتماع، ما هو تعريف علم الاجتماع الذي يجب أن نعتمده؟
من أجل تبسيط البحث البحثي، يقبل ر. آرون تعريف علم الاجتماع، والذي، على الرغم من أنه هو نفسه يعترف بأنه متساهل، إلا أنه لا يعتبره تعسفيًا. ووفقا لتعريفه، "علم الاجتماع هو الدراسة التي ترمي إلى أن تكون نهجا علميا للاجتماع في حد ذاته، إما على المستوى الأولي للعلاقات بين الأشخاص، أو على المستوى الكلي لعدد كبير من السكان أو الطبقات أو الأمم أو الحضارات، أو على المستوى الكلي". استخدم التعبير الحالي، المجتمعات العالمية. في رأيه، "هذا التعريف يتيح لنا أيضًا أن نفهم لماذا ليس من السهل كتابة تاريخ علم الاجتماع وتحديد أين يبدأ علم الاجتماع وأين ينتهي".
في كتابه، الذي يوضح وجهات النظر الأكثر اختلافا وتناقضا، يؤكد المؤلف على تعقيد الحياة الاجتماعية ووجود تفسيرات مفاهيمية مختلفة لها. العمل لا يعتمد على المشاكل، بل على الأسماء. آرون ينطلق من حقيقة فردية كل مفكر اجتماعي. الإبداع الاجتماعي، مثل الإبداع الفلسفي، فريد ومجسد. يعتقد العالم أن علم الاجتماع لم يكن صحيحًا طوال القرون. إنها تقترح بعض أنماط التفكير التي قد تبدو قديمة وغير صحيحة. ولكن في سياق اجتماعي مختلف، تنشأ هذه الإصدارات مرارا وتكرارا ذات أهمية. ولذلك فمن الأفضل الحديث عن المراحل وليس عن تاريخ الفكر السوسيولوجي. ومن الأصح أيضًا مقارنة وجهات النظر بدلاً من الموافقة عليها أو انتقادها.
تحول العالم الفرنسي إلى تحليل التراث الأيديولوجي لأكبر علماء الاجتماع في القرون الأخيرة. لتبرير اختياره، كان يعتقد أنه لا يوجد أي نقطة في الجدال حول ما إذا كانت هذه صور لعلماء الاجتماع أو الفلاسفة. وبرأيه “نحن نتحدث عن فلسفة اجتماعية من نوع جديد نسبيا، عن طريقة تفكير سوسيولوجية تتميز بطبيعتها العلمية ورؤية معينة للمجتمع، عن طريقة تفكير انتشرت في الثلث الأخير من القرن العشرين”. القرن العشرين. يحل عالم الاجتماع محل الإنسان الاقتصادي. تعمل الجامعات في جميع أنحاء العالم، بغض النظر عن النظام الاجتماعي أو القارة، على زيادة عدد أقسام علم الاجتماع؛ ومن مؤتمر إلى آخر، يبدو أن عدد المنشورات في علم الاجتماع يتزايد. يستخدم علماء الاجتماع على نطاق واسع الأساليب التجريبية، ويمارسون السبر، ويستخدمون نظام المفاهيم الخاص بهم؛ إنهم يدرسون المجتمع من زاوية معينة، باستخدام بصريات خاصة. إن طريقة التفكير هذه تتغذى على التقاليد، والتي تم الكشف عن أصولها في معرض الصور المقترح.
يعتقد الباحث الفرنسي أن تاريخ علم الاجتماع يمكن أن يبدأ مع سي مونتسكيو. «بدأت بمونتسكيو، الذي كنت قد خصصت له سابقًا دورة من المحاضرات لمدة عام، لأن مؤلف كتاب «في روح القوانين» يمكن اعتباره فيلسوفًا سياسيًا وعالم اجتماع في نفس الوقت. وعلى غرار الفلاسفة الكلاسيكيين، يواصل تحليل الأنظمة السياسية ومقارنتها؛ وفي الوقت نفسه، يسعى جاهداً لفهم جميع سمات الكل الاجتماعي وتحديد الروابط المتعددة بين المتغيرات. وبحسب العالم، “بالنسبة إلى المدى الذي تحدد فيه فكرة تحديد الاجتماعي على هذا النحو الفكر السوسيولوجي، يستحق سي مونتسكيو، وليس أرسطو، أن يُقدم في هذا الكتاب كمؤسس لعلم الاجتماع. ولكن إذا كان التصميم العلمي يعتبر أكثر أهمية من الرؤية الاجتماعية، فمن المحتمل أن يكون لأرسطو نفس الحقوق التي يتمتع بها مونتسكيو أو كونت.
لسوء الحظ، في هذا العمل، يولي R. Aron القليل من الاهتمام للآراء الفلسفية والأنثروبولوجية لـ O. Comte. لذلك، يكتب R. Aron: "... منذ أن تم الاعتراف بالكونت منذ فترة طويلة، فإن عرض تدريسه له هدف مختلف. " يوضح الفصل الميل إلى تفسير عمله على أنه نابع من الحدس الأصلي. وهكذا، ربما دفعني هذا إلى تقديم فلسفة كونت الاجتماعية بشكل أكثر منهجية مما قدمه، لكننا سنتحدث عن هذا لاحقًا. مع الإشارة إلى أنه من المهم بالنسبة لـ O. Comte أن يكون لأي مجتمع نظامه الخاص، ينتقل R. Aron إلى النظر في جوانب أخرى من علم الاجتماع الإيجابي.
فيما يتعلق بالمفهوم الاجتماعي ل K. Marx ككل، يحاول R. Aron في مقالاته عن علم الاجتماع الإجابة على الأسئلة التي أثيرت بالفعل فيما يتعلق بتعاليم C. Montesquieu و O. Comte. كيف فسر ك. ماركس عصره؟ ما هي رؤية قصته؟ ما هي العلاقة التي يقيمها بين علم الاجتماع وفلسفة التاريخ والسياسة؟ وفقًا لـ R. Aron، لم يكن K. Marx فيلسوفًا للتكنولوجيا ولا فيلسوفًا للاغتراب - بل كان عالم اجتماع واقتصاديًا للنظام الرأسمالي. تدريسه هو تحليل للنظام البرجوازي.
تمكن آرون من تحديد التناقضات المفاهيمية داخل الماركسية. مثل هذا العمل الفكري مفيد لعلماء الاجتماع لدينا، أولاً وقبل كل شيء، لأنه لعقود عديدة في الأدب الروسي، كان الافتراض بأن مؤسس الشيوعية العلمية لم يقم دائمًا بتغطية نفقاته يعتبر تجديفًا. وهكذا، في الفهم الهيغلي، تنفر الروح عن نفسها في إبداعاتها، وتخلق بنيات فكرية واجتماعية وتسقط خارج نفسها. في الماركسية، بما في ذلك نسختها الأصلية (كارل ماركس الشاب)، تصبح عملية الاغتراب، بدلًا من أن تكون حتمية فلسفيًا أو ميتافيزيقيًا، انعكاسًا للعملية الاجتماعية التي يقوم خلالها الناس أو المجتمعات بإنشاء منظمات جماعية حيث يفقدون أنفسهم. وفقًا لـ R. Aron، فإن الأسئلة الفلسفية - عالمية الفرد، والشخص كله، والاغتراب - تلهم وتوجه التحليل الشامل الوارد في الأعمال الناضجة لـ K. Marx. ويؤكد ر. آرون أن المفهوم الماركسي للمجتمع الحديث يلبي الظروف الاجتماعية التاريخية، التي تتميز بالصراعات الاجتماعية الحادة، والبنية الاجتماعية الهرمية، وتقسيم المجتمع إلى مجموعات اجتماعية تختلف في المكانة والطبقة وامتلاك السلطة. ومع ذلك، فإن المخطط الماركسي، في رأيه، ليس له أهمية عالمية. وفي الوقت نفسه، يحذر من أن "الطبيعة الجدلية لعرض التعاليم الماركسية ليست موجهة ضد ماركس بقدر ما هي موجهة ضد التفسيرات التي أصبحت رائجة قبل عشر سنوات، والتي في سياقها كان "رأس المال" خاضعًا لـ "السياسة الاقتصادية". والمخطوطات الفلسفية” لعام 1844. وأخطأوا في تقدير الفجوة بين أعمال ماركس الشاب (قبل
بالانتقال إلى النظر في المفهوم الاجتماعي لـ A. Tocqueville، يلاحظ R. Aron أنه "ركز اهتمامه على Tocqueville، لأن علماء الاجتماع، ولا سيما الفرنسيين، يتجاهلونه في أغلب الأحيان". طرح هذا الباحث، على عكس O. Comte و K. Marx، ظاهرة الديمقراطية باعتبارها الحقيقة الأساسية التي تحدد خصوصيات المجتمع الحديث. آرون يعتقد أن "توكفيل معزول سياسيًا بسبب الطريقة ذاتها في تقييمه المتحفظ للديمقراطية - وهي حركة لا تقاوم أكثر من كونها مثالية - يتعارض مع بعض الأفكار التوجيهية للمدرسة الاجتماعية، التي أسسها، على الأقل في فرنسا". ، هو كونت، والممثل الرئيسي هو دوركهايم. يتضمن علم الاجتماع موضوعة الاجتماعي في حد ذاته؛ فهو لا يسمح باختزال المؤسسات السياسية، أو طريقة الحكم إلى أساس اجتماعي أو استخلاصها من السمات الهيكلية للنظام الاجتماعي.
يصف R. Aron النصف الثاني من القرن التاسع عشر بأنه نقطة تحول، على الرغم من أنه في الماضي الحديث يبدو مزدهرا للغاية. ويمثل هذه المرة ثلاثة علماء اجتماع بارزين - إي. دوركهايم، وفي. باريتو، وم. ويبر. يسعى كل واحد منهم إلى فهم نتائج القرن الماضي والنظر إلى القرن الجديد. لقد شكلوا جيلاً واحداً.) “إميل دوركهايم وفيلفريدو باريتو وماكس فيبر، أشخاص من جنسيات مختلفة، ينتمون إلى تاريخ واحد! فترة. لقد تم تكوينهم الفكري بطرق مختلفة، لكنهم حاولوا إعطاء زخم لنفس التخصص العلمي."
وفقًا لـ R. Aron، قدم E. Durkheim نموذجًا مختلفًا تمامًا للمجتمع الحديث، والذي غالبًا ما يُنظر إليه على أنه النقيض التام والنقيض لنموذج K. Marx. وهكذا، بالنسبة لإي. دوركهايم، فإن الاتجاه المركزي للمجتمع هو الحركة نحو التضامن الاجتماعي القائم على أشكال جديدة من الاستقلال البنيوي، المعزز بالوحدة المعيارية للأفكار الجماعية الصالحة بشكل عام.
ليس من قبيل المصادفة أن يلفت آرون آرون الانتباه إلى حقيقة أن جميع علماء الاجتماع الذين ذكرهم يرون الموضوع السيادي لعلم الاجتماع في المواجهة بين الدين والعلم. لقد أدرك كل منهم فكرة أو. كونت القائلة بأن المجتمعات لا يمكنها الحفاظ على تماسكها المتأصل إلا من خلال المعتقدات المشتركة. وذكروا جميعًا أن الإيمان المتعالي الذي ينقله التقليد اهتز بتطور الفكر العلمي.
وفقا ل R. Aron، فإن مناهج E. Durkheim و M. Weber لم تختلف بشكل كبير عن نهج O. Comte و K. Marx. يتخذ دوركهايم الصراع والهيمنة كنقطة انطلاق له، لكنه يميز بوضوح بين صراعات الفئات والطبقات الاجتماعية من ناحية، والعامل العالمي للسيطرة من ناحية أخرى. ينهي م. فيبر الفجوة المعرفية بين تحليل المجتمع ومبادئ العمل. إن علم اجتماعه، مثل فلسفة ما قبل الماركسية، يعلمنا فهم المجتمع، وليس تغييره.
بمقارنة وجهات النظر الاجتماعية لـ E. Durkheim و V. Pare و M. Weber، لا يخفي R. Aron تعاطفه البحثي مع الأخير. "أُجبر على كبح جماح نفسي في الاعتراف بمزايا دوركايم، الذي لا يتعاطف مع باريتو، فأنا معجب بماكس فيبر، الذي أعجبت به منذ شبابي، على الرغم من أنني أشعر بأنني بعيد جدًا عنه في فهم العديد من المشكلات، بما في ذلك أهمها." وهكذا، بمقارنة المذاهب الاجتماعية ل K. Marx و M. Weber، يؤكد العالم أن نهج القيمة في العمليات الاجتماعية أكثر إنتاجية بكثير من الحتمية الاقتصادية. إنه يكشف بشكل مقنع للغاية عن مختبر الفكر البحثي لـ M. Weber، الذي طرح فرضية حول معنى المكونات المثالية للعملية التاريخية، ثم يختبرها بدقة، ويتحول إلى ظواهر دينية مختلفة. هذه هي الطريقة التي يتطور بها التفسير التاريخي العام للديناميكيات الاجتماعية، ولا سيما ما يمثله بوضوح نشأة الرأسمالية، والتي، وفقًا لـ M. Weber، تم إحياؤها من خلال أخلاقيات البروتستانتية الزاهد. يحاول عالم الاجتماع الفرنسي، بعد م. ويبر، الكشف عن محتوى عملية الترشيد العظيمة. يرى M. Weber أصول هذه الظاهرة في النبوءات اليهودية والمسيحية المبكرة.
أما بالنسبة للرأسمالية نفسها، فإن M. Weber (وفقا ل R. Aron) يرى سمة مهمة للحضارة الغربية على وجه التحديد في حقيقة أنها تعتمد على فكرة الموقف الديني تجاه الواجب المهني. لقد ولدت اللاعقلانية التقية العقلانية الاقتصادية والصناعية في الشكل الاجتماعي الأكثر ثباتًا وكمالًا الذي عرفه التاريخ على الإطلاق. على الرغم من أن M. Weber ليس لديه تحليل للهيكل الاقتصادي للمجتمع في فترة ما قبل الإصلاح، إلا أن استنتاجه حول أهمية نوع الوعي والمواقف العملية القيمة في الديناميكيات الاجتماعية يبدو مقنعًا تمامًا لـ R. Aron.
يكشف R. Aron عن وجهات النظر المتناقضة لـ M. Weber. يوضح عالم الاجتماع الألماني، الذي طور مفهومًا فريدًا لتاريخ العالم، مزيجًا متناقضًا من الشغف بالفردية الليبرالية مع التشاؤم النيتشوي تقريبًا بشأن مستقبل الجنس البشري. ومع ذلك، فإن M. Weber، وفقا للعالم، هو مؤسس النظرة العالمية الحديثة، التي تقوم على التعددية والنسبية، ورفض الأحادية في تفسير الظواهر التاريخية.
آرون، بتقييم مساهمة كل من هؤلاء المؤلفين الثلاثة في تطوير علم الاجتماع العلمي، يلاحظ أنه "متعدد الاستخدامات وفي نفس الوقت موجه نحو هدف واحد". الثلاثة، في نفس السياق التاريخي، تصوروا موضوع العلاقة بين العلم والدين، وسعوا إلى تفسير الدين من وجهة نظر اجتماعية، والعمليات الاجتماعية من وجهة نظر الدين. الكائن الاجتماعي هو كائن ديني، والمؤمن هو دائما عضو في مجتمع أو آخر. هذه الفكرة ذات الأهمية القصوى تسلط الضوء على مساهمتهم في التطور العلمي لعلم الاجتماع. ومن الواضح أن باريتو وويبر، ودوركهايم بشكل غير مباشر، استمدوا مفهوم علم الاجتماع باعتباره علم الفعل الاجتماعي. إن الكائن الاجتماعي والديني، الإنسان، هو خالق القيم والأنظمة الاجتماعية، ويسعى علم الاجتماع إلى فهم بنية هذه القيم والأنظمة، أي بنية السلوك الاجتماعي. بالنسبة لفيبر، علم الاجتماع هو علم فهم السلوك البشري. إذا تم تقديم هذا السلوك كلمة بكلمة في أطروحة باريتو حول علم الاجتماع العام، فإن الفكر نفسه موجود في عمله. كما أن تعريف دوركهايم يختلف قليلاً عن هذا."
وفي رأيه أن «علم الاجتماع المقدم بهذه الطريقة يستبعد التفسير الطبيعي للسلوك الاجتماعي، أي أن الفعل الاجتماعي يمكن فهمه وتفسيره على أساس الوراثة والبيئة. يحدد الإنسان الأهداف، ويختار وسائل تحقيقها، ويتكيف مع الظروف، ويجد الإلهام في أنظمة القيم. وتتعلق كل واحدة من هذه الصيغ بجانب واحد من جوانب فهم السلوك وتحيلنا إلى أحد عناصر بنية السلوك الاجتماعي."
وهكذا يخلص العالم إلى أن “دوركهايم وباريتو وويبر هم آخر علماء الاجتماع الكبار الذين طوروا مذاهب علم اجتماع التاريخ، أي أنهم قدموا توليفة عالمية تحتوي على تحليل دقيق للسلوك البشري، وتفسير للعصر الحديث وتفسير لعلم اجتماع التاريخ”. صورة للتطور التاريخي على المدى الطويل. هذه العناصر المختلفة لعلم الاجتماع التاريخي، التي تم جمعها في مذاهب الجيل الأول من علماء الاجتماع (1830-1870) - كونت، ماركس، توكفيل - والاحتفاظ باتصال موحد إلى حد ما في مفاهيم الجيل الثاني (1890-1920)، لقد تفككت تماما في أيامنا هذه. لدراسة علم الاجتماع الحديث، من الضروري اليوم تحليل النظرية المجردة للسلوك الاجتماعي، والعثور على المفاهيم المفاهيمية الأساسية التي يستخدمها علماء الاجتماع، والنظر في التقدم المحرز في تطوير البحث التجريبي في مختلف قطاعات العلوم،" هكذا يحاول ر. آرون تحديد الخطوط العريضة الاتجاهات الواعدة للبحث الاجتماعي الحديث.
استمرار
--فاصل صفحة-- الجدل مع الماركسية
كما ذكر أعلاه، فإن إحدى سمات إبداع آرون هي انتقاد حاد للفلسفة الماركسية، التي أشار إلى حدودها في عام 1935. بعد عام 1945، انتقد آرون التفسيرات السائدة للماركسية في ذلك الوقت: دوغمائية، تستخدم لأغراض سياسية أكثر من الأغراض العلمية؛ القراءة الوجودية للماركسية بقلم ج. ب. سارتر وتناقضاتها (1972)؛ وأخيرا، الماركسية L. Althusser، لا تقل أحادية الجانب وبعيدة عن عمل K. Marx. يحتوي عدد من أعمال ر. آرون، ولا سيما "من عائلة مقدسة إلى أخرى"، على انتقادات بارعة لادعاءات "الماركسيين الجدد" الغربيين (ج. ب. سارتر، ج. ماركوز، إل. ألتوسير) باكتشاف "الأصل الحقيقي". "ماركس" وتعاليمه التنموية الإبداعية فيما يتعلق بالعصر الحديث. في كل هذا، رأى R. Aron (بالنظر إلى أهمية الماركسية) دليلا إضافيا على التعسف التاريخي لهذا الموقف الفلسفي أو ذاك وأهمية الأساطير السياسية. وبهذا المعنى، كانت الماركسية، في رأيه، جزءًا من “أفيون المثقفين”. وهكذا، في عام 1955، نشر العالم كتابًا مثيرًا بعنوان "الأفيون للمثقفين"، والذي انعكست أفكاره الرئيسية في جميع أعمال العالم اللاحقة تقريبًا. لذلك حاول آرون مواجهة تأثير الماركسية على المجتمع الغربي.
في وصف وجهات النظر العلمية لـ K. Marx بشكل عام، أشار R. Aron إلى أن K. Marx رأى تمامًا تفاصيل مجتمعاتنا. واكتشف - وهذه هي ميزته - أنه بسبب التطور الاستثنائي للقوى الإنتاجية، لا يمكن مقارنة المجتمعات الحديثة بمجتمعات الماضي على أساس نفس المعايير. ماركس يكتب في البيان الشيوعي أنه في غضون بضعة عقود تغيرت طريقة الحياة ووسائل الإنتاج للبشرية أكثر مما كانت عليه في آلاف السنين السابقة. لسبب ما، لم يقم ك. ماركس باستخلاص جميع الاستنتاجات الممكنة من تحليل المجتمع الصناعي. ربما لأنه كان كاتبًا ومنشورًا وسياسيًا وعالمًا في نفس الوقت. بصفته كاتبًا، ألقى باللوم في كل خطايا المجتمع الحديث على ما لم يعجبه، أي الرأسمالية. وأعلن أن الرأسمالية مذنبة بما يمكن تفسيره بدور الصناعة الحديثة والفقر والمراحل الأولى للتصنيع، ثم تصور نظاما من شأنه أن يضع حدا لكل ما بدا له مثيرا للاشمئزاز في المجتمعات المعاصرة. وأعلن بطريقة مبسطة للغاية أن تأميم أدوات الإنتاج والتخطيط ضروري للقضاء على جميع السمات الكريهة والرهيبة للمجتمع الصناعي.
يعتقد آرون أن مثل هذه التقنية "فعالة من وجهة نظر الدعاية، ولكن من الصعب تبريرها في التحليل العلمي. وبعبارة أكثر وضوحا، بالغ ك. ماركس في تقدير أهمية الصراعات الطبقية. وبالنظر إلى أن الرأسمالية غير قادرة على توزيع ثمار التقدم التكنولوجي بين الجميع، أعلن ك. ماركس عن الصدمات المروعة المقبلة، والتي كان يأمل أن تؤدي على الفور إلى القضاء على الاختلافات الطبقية والظلم المتأصل في الرأسمالية.
بعد تقييم مساهمة K. Marx نفسه في تطوير المعرفة الاجتماعية بأنها مهمة للغاية، يولي R. Aron المزيد من الاهتمام لانتقاد الاستخدام العقائدي للتعاليم الماركسية في الممارسة الاجتماعية الحديثة، والتي، في رأيه، تحولت إلى نوع من من الدين. وهكذا كتب ر. آرون: «ك. لقد وصف ماركس الدين بأفيون الشعوب. الكنيسة، سواء أرادت ذلك أم لا، تقوي الظلم الراسخ. فهو يساعد الناس على تحمل مشاكلهم أو نسيانها، بدلاً من تخليصهم منها. وكونه تحت رحمة الأفكار الدينية، يصبح المؤمن غير مبالٍ بالنظام الاجتماعي القائم".
وفقا للعالم، يمكن انتقاد الأيديولوجية الماركسية، التي حولتها الدولة إلى دين مقبول عموما (بدلا من الأرثوذكسية)، من نفس المواقف. كما أنه يعلم طاعة الجماهير ويثبت السلطة المطلقة للحكام. ومع ذلك، يعتقد ر. آرون أن المسيحية لم تسمح أبدًا بالحكم التعسفي للحكام. حتى الكنيسة الأرثوذكسية احتفظت بالحق في إدانة الحكام غير المستحقين. ولم يعبر رأس الكنيسة - الملك - عن عقائد. يحتفظ الأمين العام للحزب الشيوعي بالحق في "إعادة كتابة"، اعتمادًا على اللحظة الحالية، تاريخ الحزب الشيوعي، وهو المكون الرئيسي للدوغمائية الستالينية. وهكذا يفقد مفهوم المجتمع اللاطبقي معناه عندما ينزلق النظام الذي تم تأسيسه بعد الثورة دون قيد أو شرط إلى الاستبداد البيروقراطي. يتم استبدال الواقع التاريخي تدريجياً بالاصطدامات اللغوية: "عالم آخر"، "الحاضر"، ناهيك عن المستقبل، يتحول فقط بمساعدة الكلمات التي يوصف بها.
يلاحظ آرون أن هناك رأيًا مفاده أن الدين الشيوعي في العصر الحديث له معنى مختلف تمامًا عن الدين المسيحي. "الأفيون" المسيحي يترك الناس سلبيين، و"الأفيون" الشيوعي يحرض الناس على الثورة. مما لا شك فيه أن الأيديولوجية الماركسية اللينينية أثرت على التكوين الاجتماعي، وليس فقط تجديده بالثوريين. لم يكن لينين ورفاقه يسترشدون بمبادئهم بقدر ما يسترشدون بالغريزة السياسية والميل إلى العمل وإرادة السلطة. لم تحدد التعاليم الماركسية الوجود نفسه بقدر ما ساهمت في ظهور الإيمان الذي لا نهاية له. بالإضافة إلى ذلك، فإن الأيديولوجية الماركسية، التي تعززت وفي نفس الوقت أضعفتها عقائديتها، تواصل لعب دور ثوري في بلدان آسيا وأفريقيا. فهو يساهم في "تشكيل" الجماهير، ويوحد الدوائر الفكرية. ولأنها أداة للعمل، فإنها تظل فعالة".
آرون ينتقد بشدة "دين الستالينية" الذي "يحشد الجماهير بهدف الاستيلاء على السلطة وتسريع التصنيع: إنه يبارك انضباط المقاتلين والبنائين، ويشير إلى الثورة، إلى المستقبل، الذي يبتعد كما يبتعد". ولا بد أن تأتي تلك اللحظة التي ينبغي فيها للناس أن ينالوا جزاء صبرهم الطويل."
يعتقد ر. آرون أن أولئك الذين لا يؤمنون بالله لا يشعرون بالعداء تجاه أديان "الخلاص" هذه، التي تعلن حقائق مقبولة بشكل عام: ومع ذلك، فإن مصير الناس لا يذوب في مصير المجتمع والنخبة الحاكمة وأتباعها. الثروة لا تجسد القيم التي يعلنونها.
ويخلص العالم إلى أن أي خرافة "تشجع العنف والسلبية تدريجياً، وتطور التضحية والبطولة، وفي نهاية المطاف، الشك الممزوج بالتعصب، مما يعني الحرب ضد جميع غير المؤمنين - في حين أن الإيمان نفسه يتحرر شيئاً فشيئاً من جوهره. إنها تتدخل في صداقة الناس خارج السياسة، ويستمر هذا حتى اليوم الذي، بعد أن فقدت أهليتها من قبل هيئة القيادة البرجوازية واللامبالاة النسبية تجاهها من قبل الجماهير، تتحول تدريجياً إلى أيديولوجية مبدعيها فقط ولم تعد توقظ أياً من الآمال أو الاشمئزاز."
المفهوم الاجتماعي والسياسي
تستحق وجهات النظر الاجتماعية والسياسية للعالم وأبحاثه في السياسة كمجال خاص للحياة العامة اهتمامًا خاصًا. يحاول R. Aron فهم كيفية تأثير السياسة على المجتمع ككل، لفهم جدلية السياسة بالمعنى الضيق والواسع للمصطلح - من وجهة نظر الروابط السببية والسمات الرئيسية لحياة المجتمع.
وبحسب ر. آرون، فإن كلمة “سياسة” في معناها الأول هي برنامج، أو أسلوب عمل، أو الأفعال نفسها، يقوم بها شخص أو مجموعة من الأشخاص فيما يتعلق بمشكلة واحدة أو مجموعة من المشكلات التي تواجههم. مجتمع. بمعنى آخر، كلمة "السياسة" هي مجمل يتقاتل فيه الأفراد أو الجماعات، ولها "سياستها" الخاصة، أي أهدافها الخاصة، ومصالحها الخاصة، وحتى نظرتها للعالم. وهكذا فإن الكلمة نفسها تصف الواقع ووعينا به. بالإضافة إلى ذلك، فإن الكلمة نفسها - (السياسة) تشير، من ناحية، إلى قسم خاص من المجموع الاجتماعي، ومن ناحية أخرى، هذا المجموع نفسه، الذي يُنظر إليه من وجهة نظر ما.
وفقًا لآر آرون، فإن علم اجتماع السياسة يتعامل مع بعض المؤسسات والأحزاب والبرلمانات والإدارة في المجتمعات الحديثة. وقد تمثل هذه المؤسسات نوعا ما من النظام - ولكنه نظام خاص، على عكس الأسرة أو الدين أو العمل. يتمتع هذا القسم من المجموع الاجتماعي بخصوصية واحدة: فهو يحدد انتخاب أولئك الذين يحكمون المجتمع بأكمله، وكذلك الطريقة التي يتم بها ممارسة السلطة.
إن السياسة كبرنامج عمل، والسياسة كمجال من مجالات الحياة العامة، أمران مترابطان، إذ أن الحياة العامة هي المجال الذي تتعارض فيه برامج العمل مع بعضها البعض؛ إن السياسة-الواقع والسياسة-الإدراك مترابطة أيضًا، لأن الإدراك جزء لا يتجزأ من الواقع؛ وأخيرًا، يؤدي نظام السياسة الخاصة إلى جانب سياسي يغطي المجتمع بأكمله نظرًا لحقيقة أن النظام الخاص له تأثير محدد على المجتمع بأكمله.
في مناقشاته حول السياسة، ينطلق R. Aron من معارضة أفكار A. Tocqueville و K. Marx. وهكذا، وفقا للعالم، يعتقد أ. توكفيل أن التطور الديمقراطي للمجتمعات الحديثة يؤدي إلى محو الاختلافات في الوضع والظروف المعيشية للناس. كان يعتقد أن هذه العملية التي لا يمكن السيطرة عليها يمكن أن تؤدي إلى ظهور نوعين من المجتمعات - المساواة الاستبدادية والمساواة الليبرالية.
أما بالنسبة لـ K. Marx، وفقا ل R. Aron، فقد حاول في التحولات الاقتصادية إيجاد تفسير للتحولات الاجتماعية والسياسية. اعتقد ك. ماركس أن المجتمعات الرأسمالية تعاني من تناقضات جوهرية، ونتيجة لذلك، ستقترب من انفجار ثوري، وبعد ذلك سينشأ نظام اشتراكي في إطار مجتمع متجانس لا طبقي. سوف يتلاشى التنظيم السياسي للمجتمع تدريجياً، لأن الدولة التي اعتبرها ك. ماركس أداة لاستغلال طبقة لطبقة أخرى، سوف تتلاشى مع اختفاء التناقضات الطبقية.
من خلال انتقاد أحكام نظرية ك. ماركس، يدحض ر. آرون وجهة النظر القائلة بأن التحولات في الاقتصاد تحدد بالضرورة البنية الاجتماعية أو التنظيم السياسي للمجتمع؛ فهو يحاول إجراء فحص نقدي لفرضية مثل هذا التحديد المسبق من جانب واحد من وجهة نظر النهج المنهجي. وفي الوقت نفسه، يشير إلى أنه لا يمكن أن يكون هناك مجال لاستبدال نظرية تحدد المجتمع بشكل أحادي من خلال الاقتصاد بنظرية أخرى تميزه بشكل تعسفي بنفس القدر من خلال السياسة. ليس صحيحا أن مستوى التكنولوجيا، أو درجة تطور القوى الاقتصادية، أو توزيع الثروة الاجتماعية تحدد المجتمع بأكمله ككل؛ وليس صحيحًا أيضًا أن جميع خصائص المجتمع يمكن استخلاصها من تنظيم سلطة الدولة.
علاوة على ذلك، فمن السهل في رأيه إثبات أن أي نظرية تحدد المجتمع بشكل أحادي من خلال جانب واحد من الحياة الاجتماعية هي نظرية خاطئة. هناك الكثير من الأدلة على ذلك. أولا، الاجتماعية. ليس صحيحًا أنه من خلال طريقة معينة للإدارة، يمكن بالتأكيد أن يكون هناك نظام سياسي واحد محدد بدقة. عندما تصل القوى المنتجة إلى مستوى معين، يمكن أن يتخذ هيكل سلطة الدولة مجموعة متنوعة من الأشكال. بالنسبة لأي هيكل حكومي، على سبيل المثال النظام البرلماني من نوع معين، من المستحيل التنبؤ بما سيكون عليه النظام أو طبيعة عمل الاقتصاد. ثانيا، الأدلة تاريخية. من الممكن دائمًا تحديد الأسباب التاريخية لهذا الحدث أو ذاك، ولكن لا يمكن اعتبار أي منها هو الأكثر أهمية على الإطلاق.
ماذا تعني أولوية السياسة التي يدافع عنها ر. آرون؟ يتحول إلى مفهومه للمجتمعات الصناعية.
تجدر الإشارة إلى أن R. Aron، بعد O. Comte، يواصل تطوير الأفكار المتعلقة بمفهوم المجتمع الصناعي.
وهكذا، في عام 1963، نشر العالم دورة من المحاضرات التي ألقاها في جامعة السوربون في 1955-1956، بعنوان "ثمانية عشر محاضرة عن المجتمع الصناعي". لقد منحه مفهوم المجتمع الصناعي الفرصة لإجراء مقارنات بين المجتمعات الرأسمالية والاشتراكية. مصطلح "النمو" الذي استخدمه ر. آرون موجود بالفعل في الأدبيات. أول كتاب جاد حول هذه القضية كان كتاب ك. كلارك "التقدم الاقتصادي". ومع ذلك، أنشأ R. Aron صلة بين النمو الاقتصادي، المحدد رياضيا بحتة، مع العلاقات الاجتماعية، مع أنواع النمو المحتملة. وبهذا المعنى، تم الانتقال من K. Clark وJ. Fourastier إلى نسخة جديدة من الماركسية غير العقائدية.
إدراكًا للتطور التدريجي للمجتمع إلى مستويات أعلى من النشاط التكنولوجي، اعتبر آر آرون في نفس الوقت في كتابي "خيبة الأمل في التقدم" و"الدفاع عن أوروبا المنحلة" المُثُل الاجتماعية للعدالة والمساواة والشخصية الحرية والرفاهية العامة لتكون مناهضة للسياسة وغير قابلة للتحقيق. وربط الآمال بالتطور التدريجي للمجتمع (الإنسانية) بالتقدم العلمي والتكنولوجي، وانتقد مفهوم "حدود النمو" لنادي روما.
كان آرون أيضًا من أوائل الذين طوروا مفهوم إزالة أيديولوجية المجتمع الصناعي. وقال إن مبدأ الحتمية التكنولوجية والاقتصادية لا يمتد إلى مجال المؤسسات السياسية والعلاقات الأيديولوجية، وعلى هذا الأساس رفض نظرية “التقارب” بين نظامين اجتماعيين.
وفقا ل R. Aron، فإن أولئك الذين يقارنون الآن أنواعا مختلفة من المجتمعات الصناعية يتوصلون إلى الاستنتاج: السمات المميزة لكل منها تعتمد على السياسة. وهكذا، يتفق العالم مع A. Tokvrgl على أن جميع المجتمعات الحديثة ديمقراطية، أي أنها تتجه نحو المحو التدريجي للاختلافات في الظروف المعيشية أو الأحوال الشخصية للناس؛ لكن هذه المجتمعات يمكن أن يكون لها شكل استبدادي ومستبد وشكل ليبرالي. إن المجتمعات الصناعية الحديثة، التي تشترك في العديد من السمات المشتركة (توزيع العمل، ونمو الموارد العامة، وما إلى ذلك)، تختلف بشكل أساسي في هياكل سلطة الدولة، ويترتب على هذه الهياكل سمات معينة للنظام الاقتصادي والعلاقات بين مجموعات من السكان. الناس. في عصرنا، كل شيء يحدث وكأن السياسة هي التي تحدد الخيارات المحددة الممكنة للمجتمع الصناعي. إن تعايش الناس في المجتمع ذاته يتغير تبعاً لاختلافات السياسة، التي تعتبر نظاماً خاصاً.
وهكذا يتبين أن أولوية السياسة، التي يتحدث عنها ر. آرون، محدودة للغاية. نحن لا نتحدث بأي حال من الأحوال عن التفوق السببي. يمكن للعديد من الظواهر الاقتصادية أن تؤثر على الشكل الذي يلبس به هيكل سلطة الدولة في مجتمع معين. لا يمكن القول أن سلطة الدولة تحدد الاقتصاد، لكن الاقتصاد نفسه لا يحدد. أي فكرة عن التأثير الأحادي لا معنى لها.
ومع ذلك، يرى العالم أنه يبقى صحيحًا أن الجزء من الكلية الاجتماعية الذي يسمى السياسة بالمعنى الضيق، هو المجال الذي يتم فيه انتخاب من يعطون الأوامر وتتحدد الأساليب التي يتم بموجبها إعطاء هذه الأوامر. ولهذا السبب يكشف هذا القسم من الحياة الاجتماعية عن الطابع الإنساني (أو اللاإنساني) للمجتمع بأكمله.
يعتقد آر آرون أن الحياة السياسية لكل مجتمع يتم تحديدها من خلال نظامه المتأصل. من خلال تحليل السياسة باعتبارها مجالًا خاصًا للحياة العامة، فهو لا يحاول فقط الكشف عن الفرق بين أنظمة الحزب الواحد وأنظمة الحزب الواحد (وهو ما يحلل جوهره أيضًا بالتفصيل)، ولكنه يحاول أيضًا تتبع كيفية تأثير جوهر كل نظام. تطور المجتمعات.
يحاول آرون آرون تحديد الأنظمة السياسية التي يمكننا ملاحظتها في مجتمعاتنا الصناعية الحديثة. ويدعي أن تصنيف هذه الأنظمة ينطبق على مجتمعات من نوع مختلف، كما أن عالم الاجتماع لا يستبعد إمكانية تصنيف نوع عالمي. قد تكون بعض المفاهيم قابلة للتطبيق على الأنظمة التي تمثل الهياكل الفوقية في مجتمعات شديدة التنوع. لكن عند نقطة البداية هذه، ستقتصر هذه التطلعات على محاولة تصنيف المجتمعات الصناعية بالنسبة للأنظمة السياسية.
وبحسب الباحث، إذا سألنا أنفسنا كيف ينبغي هيكلة السلطات العامة لكي تعمل بفعالية، فإن النظام السياسي نفسه قد يبدو مفضلاً من وجهة نظر وغير مقبول من وجهة نظر أخرى. ليست الأساليب متكافئة دائمًا، ولكن لدينا أنظمة معايير مختلفة تحت تصرفنا. لا شيء يثبت أنه عند مقارنة الأنظمة يمكننا التوصل إلى نتيجة واضحة.
وفقا ل R. Aron، لا ينبغي لعالم الاجتماع أن يقع في السخرية، ولا في الدوغمائية. إلى السخرية - ولو فقط لأن الأفكار السياسية أو الأخلاقية التي تعتمد عليها في تقييم الأنظمة السياسية تشكل جزءاً من الواقع نفسه. من المستحيل تحديد الوضع الأفضل تلقائيًا مرة واحدة وإلى الأبد. بل من الممكن أن يكون طرح مثل هذا السؤال لا معنى له. بالنسبة لعلم الاجتماع السياسي، من الضروري ألا تكون تعدد الأنظمة والقيم والهياكل السياسية فوضوية. ولهذا يكفي أن نعتبر جميع المؤسسات السياسية الممكنة بمثابة استجابة لمشكلة مستمرة.
يستشهد العالم بأربعة اعتبارات أجبرته على التخلي عن البحث عن نظام عالمي مجرد. لذا، أولاً، من المشكوك فيه أن يتم تحديد النظام الأفضل بمعزل عن الأسس العامة لبنية المجتمع. من الممكن أن يتم تحديد النظام الأفضل فقط لبنية اجتماعية معينة. ثانيًا، يرتبط مفهوم النظام الأفضل بمفهوم نهائي للطبيعة البشرية. بتطبيق المفهوم الحتمي، نواجه مسألة المؤسسات الحكومية التي تتكيف بشكل أفضل مع السلوك غير الحتمي للناس.
ثالثا، أهداف الأنظمة السياسية ليست واضحة ولا تتناغم بالضرورة مع بعضها البعض. إن النظام الذي يوفر للمواطنين أكبر قدر من الحرية لا يضمن دائمًا أكبر قدر من فعالية الحكومة. إن النظام القائم على إرادة المحكومين لا يوفر دائمًا لأصحاب السلطة فرصًا كافية لتنفيذه. وأخيرا، يدرك الجميع أن مؤسسات سلطة الدولة تختلف حتما، عند مستوى معين من الخصوصية. لا يمكن طرح مسألة النظام الأفضل إلا بشكل تجريدي. في كل مجتمع، يجب أن تتكيف مؤسسات السلطة مع خصائص وضع تاريخي محدد.
ومع ذلك، يخلص العالم إلى أن هذه التصريحات لا تعني أن عالم الاجتماع يمكنه حل مشكلة سياسية كما يطرحها الناس (مما يعطي معنى معينًا لمفهوم الحكومة الشرعية أو الأفضل). يجب على عالم الاجتماع أن يفهم المنطق الداخلي للمؤسسات السياسية. وهذه المؤسسات ليست بأي حال من الأحوال تداخلاً عشوائياً بين الإجراءات العملية. كل نظام سياسي لديه، ولو إلى حدٍ أدنى، وحدة ومعنى. مهمة عالم الاجتماع هي رؤية هذا.
تصنيف الأنظمة السياسية
ويرى العالم أنه من غير المعقول أن نقول إن أحد النظامين جيد والآخر سيئ، أحدهما يجسد الخير والآخر يجسد الشر. وكلاهما غير كامل، وإن كان بطرق مختلفة. إن النقص في الأنظمة الدستورية التعددية يتجلى في بعض التفاصيل، أما بالنسبة لنظام ذو حزب استبدادي، فنحن نتحدث عن الجوهر. على سبيل المثال، الأنظمة الدستورية التعددية غير كاملة بسبب فائض الأوليغارشية أو الغوغائية وتتميز دائمًا بفعاليتها المحدودة. تظهر عيوب نظام الحزب الواحد بشكل مختلف وتؤثر على جوهره. إن وحدة الحزب لا يمكن تبريرها بأي حال من الأحوال إذا كان المجتمع متجانسا أيديولوجياً، وإذا لم تكن هناك صراعات بين المجموعات، وكانت موجودة في اقتصاد مخطط مع ملكية عامة لوسائل الإنتاج. ولكن إذا لم يكن من الممكن التعبير عن الآراء بحرية، وإذا استمرت العقيدة، فإن المجتمع لن يكون متجانساً. وفي هذه الحالة فإن الجماعة التي تؤكد سلطتها من خلال العنف ربما تتصرف من أجل فكرة مثيرة للإعجاب، ولكن لا يمكن أن يقال إنها تعمل على تأسيس الديمقراطية.
لا يعتقد ر. آرون أن معارضة نوعين من الأنظمة لبعضهما البعض يعني معارضة فكرتين مختلفتين بشكل أساسي. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن العالم الحديث ممزق بسبب إيديولوجيتين محكوم عليهما بالصراع المستمر. يمكن للمرء أن يحاول التمييز بين أوجه القصور الواضحة في الأنظمة التعددية دستورياً والعيوب الأساسية في الأنظمة ذات الحزب الاستبدادي. ولكن في بعض الظروف، يكون النظام الذي يكون غير كامل بطبيعته أفضل من النظام الذي يكون غير كامل في تفاصيله. وبعبارة أخرى، قد تكون الأنظمة متباينة من حيث قيمتها، ولكن هذا لا يوفر أي أساس علمي أو فلسفي لإملاء الإجراءات المطلوبة في أي لحظة. لدى السياسيين الكثير من الأسباب للقول بأنه لا توجد حقيقة ترتبط بالعمل. لكن هذا لا يعني أن الفلاسفة مخطئون عندما يذكروننا أن النظام الذي يسود فيه السلام أفضل من النظام القائم على العنف.
في أعماله، يتوقف العالم عن أربعة مخططات تاريخية رئيسية، مما يجعل من الممكن النظر في أنواع مختلفة من الأنظمة في المنظور.
الأول، والأكثر عصرية الآن، من وجهة نظره، يصف تطورًا أحادي الجانب نحو نظام معين.
إنه يقوم على مفهوم التقدم، الذي يعتبر تاجه بالنسبة للماركسيين نظامًا من النوع السوفييتي، وبالنسبة للديمقراطيين الغربيين - نظامًا مشابهًا للنظام الغربي. وهكذا، وفقا للخبراء السوفييت، فإن المستقبل ينتمي إلى الشيوعية. ويعتقد الخبراء الغربيون (وأحياناً حتى الماركسيون الغربيون) أنه مع تطور القوى الإنتاجية وتراكم رأس المال، فإن الأنظمة السياسية سوف تقترب من النموذج الغربي. ومع ذلك، وبحسب رأي ر. آرون، لم يتم إثبات صحة هاتين الفرضيتين.
مخطط آخر هو تنوع الأنظمة بسبب تنوع الظروف.
وهذا النمط متأصل في فئة الدول التي لم تتحقق فيها التعددية الدستورية ولا احتكار الأيديولوجيا. هذه دول صناعية منخفضة النمو (إسبانيا والبرتغال). إنها استثناءات للمسار العام للتطور السياسي في أوروبا ولا تتعلق بأي حال من الأحوال بالأنظمة ذات الحزب الاستبدادي: لا فاشية ولا شيوعية، حيث يتم إعلان الالتزام بالنظرة العالمية الكاثوليكية، ولكن يُسمح بتنوع القوى.
الحالة الثالثة هي الحركات والأنظمة الثورية التي لا ينطبق عليها صفة "أيديولوجية"، أو حركة ذات إيديولوجية قومية. هذه هي دول الشرق الأوسط، وخاصة مصر.
المخطط الرابع هو الدورة التي كتب عنها المؤلفون الكلاسيكيون كثيرًا.
إذا أخذنا التعددية الدستورية كنقطة انطلاق، فإن هذا المخطط، وفقًا لآر آرون، يبدو كما يلي: يقع النظام في حالة من الفوضى، والتي يتشكل منها خلال العملية الثورية نظام الحزب الواحد، المستوحى من الأيديولوجية العقائدية . فعندما يحكم حزب واحد، يتآكل الإيمان الإيديولوجي، وتتلاشى الحماسة، ويقترب النظام، رغم بقاءه على حزب واحد، من الاستبداد البيروقراطي، وتصبح الاستبداد أقل دوغمائية. إن البيروقراطية العقلانية، هذا الحزب الوحيد، تقرر ذات مرة أن أسس المجتمع قوية بما يكفي بحيث لا تعيق تطور المنافسة بين الأحزاب، ضمن قواعد معينة، وبعد ذلك يعود كل شيء إلى طبيعته بشكل أو بآخر.
تحليل هذه المخططات يقود العالم إلى استنتاجين مهمين.
إن المراحل المختلفة للنمو الاقتصادي مواتية إلى حد ما لنظام أو لآخر، ولكن، بغض النظر عن الوفرة المطلقة، ليس هناك ما يثبت أنه في المجتمعات الصناعية هناك نوع واحد فقط من البنية الفوقية السياسية ممكن. يمكن للمرء أن يتخيل حضارة صناعية متطورة للغاية مع مجموعة متنوعة من الأنظمة.
في أيامنا هذه، تنتمي الدول والاقتصادات في مختلف البلدان إلى عصور مختلفة، حيث يوجد تنوع شديد في الهياكل السياسية. ومن الواضح أن الدول التي لم تصل إلا إلى المستوى الوطني لا يمكنها أن تتسامح مع التنافس بين الأطراف، وهو التنافس الذي يفرض بالفعل عبئاً ثقيلاً على البلدان المتقدمة. ومن المرجح أيضاً أن تجد الدول التي تمر بالمراحل الأولى من التصنيع نفسها في موقف صعب عندما يتعلق الأمر بإنشاء أنظمة تعددية دستورياً، أي السماح للأحزاب المتنافسة بالتقاتل.
من الواضح أن العالم الحالي لا يتناسب مع أي مخطط مبسط. ويمكن تكرار أن المجتمعات الصناعية لديها خيار بين الديمقراطية الليبرالية والديمقراطية الاستبدادية.
إن المجتمعات التي تعتقد أنها الأكثر عداءً لبعضها البعض، أي السوفييتية والغربية، تختلف عن بعضها البعض (على افتراض التطور الصناعي) بقدر ما تختلف عن المجتمعات التي بدأت للتو المسار الصناعي. ولهذا السبب تبدو محاولات الاستبصار عديمة الجدوى بالنسبة لي. بطريقة أو بأخرى، هناك العديد من العوامل التي يعتمد عليها مستقبل الأنظمة الاقتصادية في تخمين نوع النظام الذي سوف تكون له الغلبة.
ولذلك، فإن الدولة التي لا تتكلم باسم مصالح أي حزب، الدولة التي تسمح بتنوع الأحزاب والتعاليم، لا تتحول إلى قوقعة فارغة - ففي نهاية المطاف، يرتبط نبذ العنف بـ مفهوم فلسفي معين. وهذا الرفض يفترض الإيمان بالنقاش الحر، وبإمكانية التغيير التدريجي. يتم تحديد أي نظام سياسي من خلال شكل خاص لحل الصراعات الاجتماعية وتحديث المجموعات الموجودة في السلطة. في الوقت نفسه، لا تزال البدائل موجودة، والتفاوت في التنمية الاقتصادية والاجتماعية يحكم على العالم الحالي بالتنوع، حيث تتحول الصراعات الأيديولوجية جزئيًا إلى صراعات بين الأساطير، ويمكن للأساطير أن تصمد أمام الصراع مع الواقع لفترة طويلة.
تحليل المشاكل الاجتماعية العالمية
من الأمور ذات الأهمية الكبيرة لعلماء الاجتماع والسياسيين والفلاسفة أعمال ر. آرون حول مشاكل الحرب والسلام، وتفكير العالم حول دور النظرية العامة وعلم الاجتماع والتاريخ في منطق بحثهم العلمي. وهكذا، يعتقد ر. آرون أنه على الرغم من سهولة استخلاص أي استنتاجات مجردة حول الفرق بين النظرية الفلسفية العامة وعلم الاجتماع، فمن الصعب جدًا تحديد ذلك عمليًا. ما هي الخصائص، ما هي العوامل التي تنتمي إلى نظرية نقية؟ ما هي الخصائص، ما هي العوامل التي ينبغي اعتبارها خارجية للنظام في حد ذاته؟ والجواب على هذا السؤال، في رأيه، يختلف باختلاف ظروف العصر. ففي جميع الأحوال، تطورت النظرية ومفاهيمها في منطقها الخالص، بما يفتح المجال أمام مشاكل اجتماعية.
وبالتالي، مناقشة المشاكل النظرية العامة: المفاهيم والأنظمة، يحدد R. Aron الفئات التي يمكن من خلالها تفسير منطق سلوك السياسة الخارجية. وهو يحلل باستمرار الترابط بين الدبلوماسية والاستراتيجية، ثم العوامل التي تؤثر على قوة الوحدات السياسية، والأهداف التي يحاول رجال الدولة تحقيقها، ويربط ظروف سلوك السياسة الخارجية، بشكل منفصل، بالمهام والوسائل والغايات. أولا، يحدد العالم الخصائص النقية للمفاهيم، بغض النظر عن انتمائها إلى النظام (المتجانس وغير المتجانس، علاقات القوة والحجج القانونية)، وعلى أساسها يصف نوعين مثاليين من الأنظمة (متعدد الأقطاب وثنائي القطب). ويؤدي مثل هذا التحليل، في رأي مائة، إلى جدلية السلام والحرب، بما في ذلك أشكالهما الوسيطة، مثل الحرب الباردة أو العالم النضالي، أو الحرب الثورية، على سبيل المثال.
يشير ر. آرون إلى أنه من أجل الوصول إلى دراسة العلاقات الدولية، كما يتم تنفيذها على وجه التحديد، فإن النظرية تحمل ثلاثة أنواع من العبء. أولاً، بالنسبة لعالم الاجتماع أو المؤرخ، فهو يحدد العناصر الأساسية (الأساسية) التي يجب أن يحتوي عليها وصف الظروف والظروف (حدود وطبيعة النظام الدبلوماسي، وأهداف ووسائل الجهات الفاعلة). ثانيا، إذا أراد عالم اجتماع أو مؤرخ، بما يتجاوز الوصف، أن يفهم سلوك السياسة الخارجية لوحدة سياسية أو رجل دولة يتحمل مسؤولية معينة، فيمكن استخدام النظرية كمعيار للعقلانية، ومقارنة السلوك الذي، وفقا لهذه النظرية، سيكون من المنطقي، مع ما حدث فعلا. ثالثا، يمكن لعالم الاجتماع أو المؤرخ أن يهتم بالأسباب الخارجية أو الداخلية التي تحدد العلاقات الدبلوماسية، والتي بدورها تؤثر على تكوين الأنظمة الدولية أو تحولها أو اختفائها.
يؤكد آرون على أنه يضع عمدا عالم اجتماع ومؤرخًا جنبًا إلى جنب: فمهام الأول في رأيه تقع بين مهام المنظر ومهام المؤرخ. يقوم عالم الاجتماع بتفسير وكشف أحداث السياسة الخارجية، في حين يعتبر مستقبل المجتمع السياسي والنظام الدبلوماسي والحضارة وحدة واحدة. وبالتالي، "يجب أن ينطلق علم الاجتماع من كلية معينة، فيما يتعلق بتنفيذ الفعل، الذي له تأثير معين على قوة أو أهداف المجتمعات (الوحدات) السياسية، وعلى طبيعة الأنظمة، وعلى أنواع الحرب والسلام، سواء كانت تسلسلات منتظمة من الأنماط أو أنماط المستقبل، والتي سيتم نقشها في الواقع (ليس بالضرورة حتى يدركها الممثلون).
كما تقدم النظرية قائمة بالظواهر، حيث يجب على عالم الاجتماع أن يدرس أسبابها والعوامل التي تحددها.
ما الذي يجب أن يدرسه عالم الاجتماع، بحسب ر. آرون؟ وهكذا، "يدرس عالم الاجتماع العوامل التي تحدد قوة الدولة، ومجموعتها، والنظام، إذا كان هناك واحد، الذي بسببه تتناوب الحروب والسلام، والنمط، إذا كان هناك واحد، الذي وفقا له حظوظ السلام أو تقلبات الحرب، وطبيعة الحرب والسلام نفسه، وتكرار الحروب وما إلى ذلك. ومن ناحية، يمكن للمؤرخ النظر في هذه المحددات نفسها. لكنه لا يستطيع إلا أن يحلل حالة واحدة ويفهمها ويشرحها بالتفصيل. يجب أن يكون عالم الاجتماع مستعدًا لتحديد العوامل أو العلاقات لأي من مجموعاتها، وتنظيم ترتيب المحددات، واستخلاص الأنماط.
وبحسب الباحث فإن هناك محددات مادية (مادية) واجتماعية. وبالتالي، يتم تقسيم المادية أو المادية إلى ثلاثة أنواع، والتي تشير إليها بشكل كامل الأسئلة الثلاثة التالية. ما نوع المساحة التي يشغلها هؤلاء الأشخاص؟ كم عدد الأشخاص الذين يشغلون هذه المساحة؟ ما هي الموارد التي يجدونها هناك؟ المساحة، السكان، وسائل (الثروة) - هذه المحددات تؤخذ في الاعتبار حسب الجغرافيا والديموغرافيا والاقتصاد.
تنتمي المحددات الاجتماعية أيضًا إلى ثلاثة أنواع من المجالات، تختلف عن الأنواع الثلاثة من المحددات الفيزيائية. لكن في حالة العوامل الاجتماعية، يهتم عالم الاجتماع أكثر بالأحداث المنتظمة، علاوة على ذلك، بالتسلسل النموذجي (إذا كان موجودًا). ويجب عليه أن يثير مسألة عمل المجاميع التاريخية النموذجية باعتبارها تابعة لقانون عالمي. وإذا أخذنا بعين الاعتبار تلك التجمعات التاريخية التي يمكن ملاحظتها على مدى ستة آلاف سنة من التاريخ، فهي: الأمة، الحضارة، الإنسانية.
مسترشدًا بمنطق التحليل البحثي هذا، يدرس ر. آرون أولاً تأثير النظام المتأصل في كل مجتمع سياسي على سلوك الدبلوماسية أو على الإستراتيجية نفسها، ويتساءل في الوقت نفسه عما إذا كانت الأمة، سواء في ديمومتها، أو في تطورها الضروري، المحدد الرئيسي لهذه العملية. ثم يدرس مسألة إلى أي مدى تقدم كل حضارة سلسلة منتظمة ويمكن التنبؤ بها من المراحل النموذجية، تتميز كل منها بطريقة معينة لإدارة السياسة الخارجية، وتواتر وأسلوب معين للحروب. ثم يطرح نفس السؤال على البشرية جمعاء.
ويعتقد العالم أن نفس الاختلاف يمكن تقديمه على النحو التالي، بناء على السياسة الخارجية لمجتمع معين. وهكذا، ومع الأخذ في الاعتبار العوامل المحددة، والنظام الاجتماعي الذي تحدده، فإننا نواجه أولاً مجتمعًا منظمًا بطريقة معينة، ويجب علينا إجراء تقييم استرجاعي للأمة والنظام. لكن الأمة والنظام يقعان في فضاء اجتماعي أكبر بكثير، وهو ما نسميه الحضارة. على سبيل المثال، كانت ألمانيا خلال الرايخ الثالث جزءًا لا يتجزأ من أوروبا في القرن العشرين. وهي أيضًا فترة مؤقتة من الحضارة الغربية. لكن هذه الحضارة بدورها كانت على علاقة مع الحضارات الأخرى. وإلى أي مدى تختلف هذه الحضارات الأخرى عنها؟
الغرب من وجهة نظر الحرب والسلام؟ ما الذي يجب مراعاته عند النظر إلى طبيعة المجتمع وطبيعة الإنسان؟
وهكذا، يعتقد ر. آرون أن المساحة والعدد والموارد يتم تحديدها من خلال العوامل المادية أو وسائل السياسة. تشكل الأمم بأنظمتها وحضاراتها وطبيعتها الإنسانية والاجتماعية محددات دائمة إلى حد ما. ويستخدم العالم في تحليل الصنف الأول من العوامل منهجاً تحليلياً يساعده على عزل فعل هذه الأسباب الثلاثة، وهو ما بحثت فيه مدارس سوسيولوجية كثيرة عن التفسير النهائي. في الثلاثة الأخيرة، تكون الطريقة تركيبية، لأنها تهدف إلى الانطلاق من حقيقة أن عملية عمل المجتمع معقدة للغاية ولا يفهمها الفاعل دائمًا بشكل واضح.
ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه في تفسيره لعدد من القضايا الملحة في عصرنا، غالبا ما اتخذ العالم موقفا غير متسق. على سبيل المثال، رفض فكرة فتك الحرب النووية الحرارية العالمية، وبرر سباق التسلح، ودعا إلى التعايش السلمي بين الشرق والغرب، ورأى "نزع السلاح الأخلاقي" للحضارة الغربية في سياسة الانفراج، محذرا من الخطر من سياسة "الحملة الصليبية" ضد الشيوعية، تمسكت بالمعتقدات المناهضة للشيوعية في السياسة الخارجية والداخلية.
بشكل عام، الأهمية الاجتماعية والسياسية لأعمال R. Aron، مثل معظم العلماء من هذا العيار، غامضة. آرون يركز انتقاداته على الوضعية، ويشكك في التاريخانية والعلموية، فضلا عن ادعاءات العلوم الاجتماعية لتحل محل القيم والقرارات السياسية؛ كما يرفض محاولات الحد والحرمان من حرية الفرد. وظل مراقبًا مهتمًا، واستمر في الدفاع عن التحرر من أنظمة الدولة ويعتبر نفسه حركة ليبرالية.
كان لمفاهيم آرون الاجتماعية الفلسفية والسياسية تأثير كبير على الفلسفة الغربية وعلم الاجتماع والعلوم السياسية، كما انعكست أيضًا في أعمال المنظرين البارزين في مدارس علم الاجتماع الفرنسية الحديثة: P. Bourdieu، R. Boudon، A. Touraine.
استمرار
--PAGE_BREAK-- المراحل الرئيسية في تطور المعرفة السوسيولوجية عند آرون
يعتبر العالم الفرنسي أوغست كونت (1798-1857) مؤسس علم الاجتماع بحق. وهو أول من قرر استخدام المنهج العلمي لدراسة المجتمع. تأثرت آراؤه بشكل كبير بالاضطرابات الاجتماعية والسياسية التي سببتها الثورة الفرنسية. يجب على علم الاجتماع، وفقا لكونت، التوفيق بين مبادئ "النظام" و"التقدم"، والاستعادة والاتجاهات الثورية. أثبت كونت ظاهرة مثل الفوضى العقلية. هناك اختلاف عميق في الآراء حول القواعد الأساسية التي يقوم عليها النظام الاجتماعي. يسجل عالم الاجتماع غياب الأفكار المشتركة في المجتمع، ويطرح، استنادا إلى دراسة الحقائق التجريبية، أفكارا جديدة مقبولة للجميع، وبالتالي يكشف عن عملية تكوين مجتمع جديد ومبادئ جديدة لإنشاء مؤسسات مختلفة يمكن أن تقود. للتغلب على الأزمات. وإلى أن تلتزم العقول بعدد معين من الأفكار المشتركة وتخلق عقيدة جديدة للبنية الاجتماعية تتوافق مع الأفكار، ستبقى الشعوب في حالة ثورية ولن تطور إلا إجراءات مؤقتة للتغلب على الأزمات. لكي تتشكل الأفكار العامة بحرية أكبر، من الضروري تنظيم كل المعرفة حول الوجود الإنساني من خلال دراسة أفكار الناس ومشاعرهم وأفعالهم.
من التراث النظري لكونت، هناك فكرتان مهمتان لعلم الاجتماع:
1) تطبيق الأساليب العلمية لدراسة المجتمع؛
2) الاستخدام العملي للبيانات لتنفيذ الإصلاحات الاجتماعية.
يعرّف ريموند آرون نهج أو. كومت في دراسة المجتمع بأنه تجريبي في علم الاجتماع. يعتقد أو. كونت أن علم الاجتماع يجب أن ينظر إلى المجتمع ككائن حي له بنيته الخاصة، ويجب فحص كل عنصر منه من وجهة نظر فائدته للصالح العام. لقد افترض ضرورة دراسة الحقائق الاجتماعية الفردية ومقارنتها وتعميمها والتحقق منها، ونتيجة لذلك تم بناء صورة فسيفساء للحقائق الفردية المترابطة التي لا تتطلب تعميمًا نظريًا. قام O. Comte بتقسيم علم الاجتماع بأكمله إلى اجتماعي ثابتةوالاجتماعية دينامياتوسمح بتطبيق قوانين الميكانيكا على دراسة المجتمع. الإحصائيات الاجتماعية تكشف عن العلاقات بين المؤسسات الاجتماعية. ودراسة الديناميكيات الاجتماعية مهمة لأنها تعزز الإصلاح. سعى كونت إلى تطوير نهج عقلاني لدراسة المجتمع، والذي سيكون أساسه الملاحظة والتجربة. فالملاحظة والتجربة توفران تلك المعرفة العلمية الإيجابية التي تفتح الفرصة أمام الإنسان لتجاوز الأزمات والصراعات. درس أو. كونت تطور العقل البشري وحدد ثلاث مراحل في هذه العملية: اللاهوتية والميتافيزيقية والعلمية. والاستدلال في هذا الأمر هو كما يلي: إن العقل البشري بحكم طبيعته يستخدم أولاً أسلوب التفكير اللاهوتي (الديني)، ثم الميتافيزيقي (الفلسفي)، ثم العلمي (الإيجابي). في هذه الحالة، تعتمد حالة التفكير اللاحقة على الحالة السابقة. هذا هو الشرط الرئيسي للتنمية.
أطلق O. Comte في البداية على علم الاجتماع اسم الفيزياء الاجتماعية واعتبره علمًا يدرس الأفراد العاملين في سياق تفاعلهم مع بعضهم البعض. في هذا الصدد، يجب أن يكون عالم الاجتماع مراقبا نزيها، على الرغم من أن هذه مهمة صعبة إلى حد ما، لأن الشخص يفكر في وقت واحد وحتى يتصرف. إن حالة الأفكار والآراء الاجتماعية باعتبارها دعاة للظواهر الاجتماعية هي المهمة الأساسية لعالم الاجتماع. كانت أفكار O. Comte الاجتماعية حول اعتماد العناصر الفردية للبنية الاجتماعية على المجتمع ككل وفهم الحاجة إلى تحليلها فيما بعد بمثابة مادة للمناقشات حول مشكلة العلاقة بين الفرد والمجتمع. ومع ذلك، فإن تركيز الاهتمام على الملاحظة والتجربة، على المستوى التجريبي للحصول على المعرفة، لم يسمح لـ O. Comte بتحديد ووصف موضوع وطريقة العلم الجديد بوضوح. الأعمال الرئيسية: «دورة في الفلسفة الوضعية» في ستة مجلدات، «نظام السياسة الإيجابية، أو رسالة سوسيولوجية في أسس دين الإنسانية» في أربعة مجلدات، «وصية أوغست كونت» في أربعة مجلدات.
يوجد علم الاجتماع كعلم على مستويين: مثل علم الاجتماع الكلي وعلم الاجتماع الجزئي. على المستوى الاجتماعي الكلي، تتم دراسة المؤسسات الاجتماعية مثل الأسرة والدين والتعليم والاقتصاد والسياسة والثقافة. يدرس علم الاجتماع الدقيق تواصل الناس في الحياة اليومية وتفاعلهم.
يسعى علماء الاجتماع الذين يعملون على المستوى الاجتماعي الكلي إلى دراسة المجتمع ككل والظواهر والظواهر الاجتماعية الكبيرة. وهي تعتمد على نظريتين متنافستين: الوظيفية ونظرية الصراع.
ترتبط الفترة الكلاسيكية في تطور علم الاجتماع بأسماء كارل ماركس (1818-1883) وفريدريك إنجلز (1820-1895)، اللذين أجريا تحليلًا علميًا للمجتمع الرأسمالي باستخدام البنية الطبقية للمجتمع كأداة بحث. لقد أثبت ماركس آلية ظهور وتطور الصراع الاجتماعي الناتج عن عدم المساواة. لقد كان أول من قدم المجتمع باعتباره نتاجًا للتطور التاريخي، كبنية تتطور ديناميكيًا. وكما لاحظ نيل سميلسر، فإن تنبؤ ماركس بالثورة العالمية لم يتحقق؛ فالرأسمالية لم تؤد إلى النتائج التي توقعها. أولا، كان هناك تقسيم طبقي كبير داخل البروليتاريا. شهد الاقتصاد نمواً ملحوظاً في قطاع الخدمات؛ ولكونهم عمالًا مأجورين، فإن الأشخاص في هذا المجال لا ينتمون بالضرورة إلى الطبقة العاملة، لكنهم مهتمون بالتحالف مع الرأسماليين. كما تم إضعاف نظرية ماركس بسبب حقيقة أن الرأسماليين أنفسهم أصبحوا أكثر حساسية لمصالح العمال ومطالبهم واحتياجاتهم، وذلك بفضل نظام المفاوضة الجماعية.
لخص آرون الأفكار الرئيسية المتعلقة بعلم الاجتماع الماركسي بهذه الطريقة:
1. يتم النظر في أفكارهم في سياق القيم الاجتماعية والثقافية للزمان والمكان الذي عاشوا فيه. لذلك، من الخطأ ربط وجهات نظرهم باللينينية والستالينية والتروتسكية والماوية وما إلى ذلك، حيث يتم استخدام السلطة والأفكار الفردية كوسيلة لإضفاء الشرعية على أفعال سياسية من نوع مختلف تمامًا وفي حقائق اجتماعية وثقافية مختلفة تمامًا.
2. مع تغير الواقع الاجتماعي، أصبحت وجهات النظر الاجتماعية لماركس وإنجلز مختلفة في نواح كثيرة. وهذا يسمح لنا بتقييم أخطاء الماركسية بشكل أكثر موضوعية وفهم جوهرها.
3. كان ماركس وإنجلز من بين أوائل من استخدموا البحث السوسيولوجي التجريبي في أعمالهم النظرية "استبيان للعمال"، و"حالة الطبقة العاملة في إنجلترا"، وما إلى ذلك. وقد تم تقديس نتائجهم في الماركسية "السوفيتية" وإضفاء طابع عقائدي عليها. لكن أهميتها تكمن في إثبات مبادئ جمع المعلومات الاجتماعية عند دراسة الواقع المتطور باستمرار.
إن مسألة تفسير الماركسية مهمة بسبب تأثيرها على العلم والممارسة: وفقا لبعض البيانات من علماء الاجتماع الغربيين، اليوم، تم رفع ما يقرب من مليار شخص بروح هذا التدريس. أهم المؤلفات السوسيولوجية: نحو نقد الاقتصاد السياسي. "مقدمة" (ك. ماركس)، "الصراع الطبقي في فرنسا"، "الثامن عشر من برومير لويس بونابرت" (ك. ماركس)، "الحرب الأهلية في فرنسا" (ك. ماركس)، "وضع الطبقة العاملة في إنجلترا" " (ف. إنجلز ).
استمرار
--PAGE_BREAK--تحليل مقارن لأعمال V. Pareto، M. Weber، E. Durkheim ومساهمتهم في تطوير علم الاجتماع
تحتوي خاتمة الجزء الثاني من عمل آرون "مراحل تطور الفكر الاجتماعي" على تحليل مقارن لعمل ثلاثة علماء عملوا "في مطلع القرن" - الفرنسي إميل دوركهايم (1858-1917)، الإيطالي فيلفريدو باريتو (1848-1923) والألماني ماكس فيبر (1864-1920). يطرح آرون أسئلة حول الظروف التاريخية التي عمل فيها هؤلاء المؤلفون الثلاثة، وكيف فسروا هذه الظروف، وكيف انعكست السمات الشخصية والشخصية الوطنية لكل فيلسوف في مذاهبهم. الآن، عندما يكون المجتمع مرة أخرى، منذ قرن مضى، عند نقطة تحول، فإن عمليات البحث التي أجراها دوركهايم وباريتو وويبر في تفسير آرون آرون تكتسب، على ما يبدو، أهمية خاصة، وليس فقط لعلماء الاجتماع.
وفقًا لآرون، يختلف المؤلفون الثلاثة في لهجتهم العامة. دوركهايم دوغمائي، باريتو ساخر، فيبر مثير للشفقة. لقد أثبت دوركهايم الحقيقة وسعى إلى أن تكون علمية وأخلاقية. طور باريتو نظامًا علميًا، تصوره على أنه جزئي وأولي، ولكنه، بغض النظر عن رغبته في الموضوعية، سخر من أوهام الإنسانيين وآمال الثوريين، وأدان الأوغاد والسذج والعنف ومن هم في السلطة. يسعى فيبر إلى فهم معنى وجود الأفراد والمجتمع، سواء المفروض عليهم أو المختار من قبلهم، دون غض الطرف عن ضغط الالتزامات الاجتماعية والحاجة الحتمية إلى اتخاذ قرارات لا يمكن إثبات صحتها علميا أبدا. . ترجع نبرة كل من هؤلاء المؤلفين الثلاثة إلى مزاجه الشخصي وظروفه الوطنية.
دوركايم - عالم وفيلسوف فرنسي. كان أسلوب عمله، على الأقل ظاهريًا، متأثرًا بالأطروحات التي أعدها، متغلبًا باستمرار على الحواجز التي وضعتها الجامعة الفرنسية أمام طموحات المثقفين. هذا العالم الجامعي من الجمهورية الثالثة يؤمن بالعلم وقيمه الأخلاقية بشغف نبي. فهو، أو يود أن يكون، عالمًا ومصلحًا في نفس الوقت؛ الراصد والمتحقق من الحقائق ومبدع النظام الأخلاقي. قد يبدو هذا المزيج غريبا بالنسبة لنا اليوم، لكنه لم يبدو كذلك في بداية القرن، في عصر كان فيه الإيمان بالعلم تقريبا دينا. وأبرز تعبير عن هذا المزيج من الإيمان والعلم هو مفهوم "المجتمع". في علم اجتماع دوركهايم، يعد هذا المفهوم بمثابة مبدأ توضيحي، ومصدر للقيم العليا ونوع من العبادة. بالنسبة لدوركهايم، وهو فرنسي من أصل يهودي، عالم جامعي يشارك في البحث عن حلول للمشاكل التقليدية لفرنسا، ومشكلة الصراعات بين الكنيسة والدولة، بين الأخلاق الدينية والعلمانية، كان علم الاجتماع أساس الأخلاق. المجتمع، كما يفسره علم الاجتماع، يعتبر احترام الإنسان واستقلالية الحكم الفردي أعلى قيمة في العصر الحديث. إن مثل هذه المحاولة الاجتماعية والعقلانية لإيجاد مبرر للأخلاق الدنيوية في العلم الجديد هي سمة مميزة لتلك اللحظة التاريخية. وبالانتقال من دوركهايم إلى باريتو، نترك الخريج وأستاذ الفلسفة لنلتقي برجل أرستقراطي إيطالي بلا أوهام، مهندس معادي لكل ميتافيزيقا، مستكشف بلا تحيز. لم يعد أسلوبه أسلوب أستاذ أخلاقي، بل أسلوب أرستقراطي مستنير ومتطور، ويميل إلى بعض التعاطف مع البرابرة. هذا العالم بعيد كل البعد عن القدرة على حل جميع المشاكل الفلسفية بمساعدة العلم. ويلاحظ بسخرية الجهود التي يبذلها أساتذة مثل دوركهايم لمحاولة تبرير الأخلاق من خلال العلم. سمح لنفسه بالتعليق: «لو كنت تعرف ما هو العلم، لعرفت أنه من المستحيل التوصل إلى الأخلاق من خلاله. إذا كنت تعرف كيف يكون الناس، فستعرف أيضًا أنه من أجل إدراك نوع ما من الأخلاق، فإنهم لا يحتاجون إلى مبرر علمي على الإطلاق. "يمتلك الإنسان ما يكفي من الفطرة السليمة والبراعة ليتخيل دوافع مقنعة تمامًا لتبني قيم معينة، والتي في الحقيقة لا علاقة لها بالعلم أو بالمنطق".
ينتمي باريتو إلى الثقافة الإيطالية، كما ينتمي دوركهايم إلى الثقافة الفرنسية، وهو ينتمي إلى نفس سلسلة المفكرين السياسيين الذين كان مكيافيلي أولهم وأعظمهم. إن التركيز على ازدواجية الحكام والمحكومين، الدخيل، أو بعبارة أخرى، التصور الساخر لدور النخبة وعمى الجماهير يشكلان نوعًا من علم الاجتماع الذي يركز حول الموضوع السياسي، وهو ما يميز الإيطاليين التقليد، الذي، بالإضافة إلى مكيافيلي، أظهره غيشاردين وموسكا. ومع ذلك، لا ينبغي المبالغة في تأثير البيئة الوطنية. أحد الذين أثروا على باريتو كان الفرنسي جورج سوريل. في فرنسا، كان العديد من العلماء ينتمون إلى ما يسمى بمدرسة مكيافيلي، وفي إيطاليا، في زمن باريتو، كان هناك عقلانيون ومؤيدون للمدرسة العلمية الذين ظلوا أسرى الوهم القائل بأن علم الاجتماع يمكن أن يكون علمًا وأساسًا في نفس الوقت. من الأخلاق. يبدو لي أن باريتو، باعتباره مكيافيليًا، كان إيطاليًا للغاية؛ لكن من الممكن أن يتحدث الفرنسي بداخلي. في الواقع، ظهر تياران فكريان مختلفان، يمثلهما دوركهايم وباريتو، في كل من فرنسا وإيطاليا. أخضع بعض المفكرين الفرنسيين أوهام الإنسانيين وتطلعات الثوريين لنفس النقد الاجتماعي الذي أتقنه باريتو ببراعة.
ماكس فيبر هو بلا شك ألماني بامتياز. لفهم فكره العلمي بشكل كامل، يجب أن يُنظر إليه في سياق التاريخ الفكري الألماني. تشكل على آراء المدرسة التاريخية الألمانية، وانطلق من موقف المثالية التاريخية عند تطوير نظامه المفاهيمي للعلوم الاجتماعية الموضوعية، التي ستكون قادرة على الإثبات العلمي وتقديم الأدلة وفهم الواقع الاجتماعي، متحررة تماما من الميتافيزيقا في الوعي والتعامل مع التاريخ.
وعلى النقيض من دوركهايم، لم يكن فيبر فيلسوفًا بالتدريب، بل كان محاميًا واقتصاديًا. ولذلك فإن بعض جوانب فكره العلمي تحتوي بشكل أساسي على بدايات مثل هذا التشكيل ذي الوجهين. فعندما يؤكد فيبر، على سبيل المثال، على مفهوم المعنى الذاتي ويجادل بأن عالم الاجتماع يسعى بشكل رئيسي إلى تحديد المعنى الذي يعلقه الذات على فعله أو قراره أو رفضه التصرف، فإن المحامي هو الذي يتحدث. وفي الواقع، من السهل التمييز بين المعنى الموضوعي الذي يمكن للأستاذ أن يعطيه للأحكام القانونية من المعنى الذاتي لهذه الأحكام، أي من تفسيرها من قبل المتأثرين بها؛ وهذا التمييز يوضح تأثير المؤسسة القانونية على سلوك الأفراد. في العديد من دراساته المعرفية، سعى فيبر إلى الفصل بوضوح بين الأشكال المختلفة لتفسير القانون من أجل التذكير مرة أخرى بأن موضوع بحث عالم الاجتماع هو المعنى الذاتي، أي الواقع المجرب للقانون، وكيفية فهمه من قبل الأفراد. وكيف أنه يحدد تصرفاتهم جزئيا. وبنفس الطريقة، فإن تجربة الاقتصادي تقود فيبر إلى التفكير في العلاقة بين النظرية الاقتصادية، باعتبارها إعادة بناء ذهنية لفعل ما، وبين نشاط اقتصادي ملموس وغير متسق في كثير من الأحيان، أي الطريقة التي يعيش بها الناس في الواقع.
ومع ذلك، فإن فكر فيبر العلمي، النابعة من تجربته كمحامي واقتصادي، كان يحمل ازدواجية داخلية أكبر مرتبطة بالفجوة بين الحنين الديني ومتطلبات العلم. لقد لاحظت بالفعل أن الموضوع الرئيسي لبحث هؤلاء المؤلفين الثلاثة هو العلاقة بين العلم والدين. من وجهة نظر دوركهايم، يسمح لنا العلم بفهم الدين وتوقع ظهور معتقدات جديدة في نفس الوقت. بالنسبة لباريتو، الانجذاب إلى الدين هو أمر أبدي. إن العوامل الأساسية غير قابلة للتغيير، ومهما تنوعت انحرافاتها، فإنها ستؤدي إلى ازدهار معتقدات جديدة. أما فيبر فينظر إلى التناقض بين عقلنة المجتمع وحاجات الإيمان نظرة مثيرة للشفقة. "لقد تم فك سحر العالم"، في الطبيعة المفسرة علميا والمتقنة تقنيا، لم يعد هناك مجال لسحر أديان الماضي. يضطر الإيمان إلى الاختباء في أعماق الوعي، ويضطر الشخص إلى الانقسام بين النشاط المهني، الذي يصبح فرديا وعقلانيا بشكل متزايد، والرغبة في رؤية عالمية للعالم والآمال الأخيرة لخلاص الروح.
يتمزق ويبر بسبب التناقض بين العلم والنشاط، بين مهن العالم والسياسي. وهو ينتمي إلى مدرسة علماء الاجتماع الذين قادهم عدم رضاهم السياسي - وأنزلهم - إلى العلم والجامعة. بالإضافة إلى ذلك، في السياسة نفسها، جمع ويبر وجهات النظر التي تم دمجها بشكل سيء إلى حد ما. لقد دافع بحماس عن الحريات الشخصية واعتقد أنه من المستحيل العيش بدون الحد الأدنى من حقوق الإنسان، لكن فيبر كان مهووسًا بالعظمة الوطنية وخلال الحرب العالمية الأولى كان يحلم بإدخال وطنه إلى السياسة العالمية. في بعض الأحيان، انتقل إلى صفوف المعارضة العنيفة للإمبراطور فيلهلم الثاني، ومع ذلك ظل مؤيدا للنظام الملكي.
إن التعطش الشديد للحرية والهوس بعظمة ألمانيا، والعداء تجاه فيلهلم والولاء للنظام الملكي - وهي المواقف التي قادت فيبر إلى فكرة الإصلاح الدستوري للرايخ من الناحية البرلمانية - تبدو لنا الآن، بعد خمسة عقود , وهو حل سخيف إلى حد ما للمشاكل التي وضعها لنفسه .
دوركهايم هو أساس الأخلاق، الذي أصبح موضوع التدريس في المدارس التربوية العليا؛ باريتو هو المُطاح الساخر بكل الأيديولوجيات. يعتبر فيبر من مؤيدي الإصلاح الدستوري البرلماني في ألمانيا، وكل من هؤلاء المؤلفين الثلاثة ينتمي إلى بلد مختلف في أوروبا.
عندما بدأت الحرب، كان دوركهايم وطنيًا متحمسًا عانى من آلام فقدان ابنه الوحيد والإهانات المخزية من على المنبر العالي للجمعية الوطنية. كان فيبر وطنيًا ألمانيًا، وكان شغوفًا أيضًا. وقد كتب كل واحد منهم دراسة عن أصول الحرب العالمية، ولم يضف أي منها، على ما أعتقد، أي شيء إلى شهرتهم العلمية. كونهم علماء، لم يكن كل منهم أقل مواطنا في بلده. كان باريتو أيضًا صادقًا مع نفسه، أي أنه ظل مراقبًا ونبيًا ساخرًا. وأعرب عن اعتقاده بأن الأمل الوحيد في أن تؤدي الحرب إلى سلام دائم هو إنهاؤها بتسوية.
وهكذا يمكننا القول أن كل واحد من هؤلاء علماء الاجتماع الثلاثة تفاعل مع أحداث 1914-1918. بأسلوبك الخاص. لكن الحقيقة هي أن علم الاجتماع عند دوركهايم لم يكن يحتوي على ما يمكنه من التفاعل مع هذه الأحداث بشكل مختلف عن الشخص العادي. في رأيه، إذا كان للدول أي وظائف عسكرية، فهي مجرد آثار من الماضي، محكوم عليها بالاختفاء بسرعة. عندما بقيت هذه البقايا في عام 1914 أظهر دوركهايم قوة غير متوقعة وربما لا يمكن التنبؤ بها، ولم يظهر دوركهايم كمتفائل وأستاذ جامعي وتابع لأوغست كونت، بل كمواطن شارك تجارب وآمال الفرنسيين والمثقفين وأولئك الذين لم يكونوا كذلك.
أما فيبر فكان واثقاً من ثبات وحتمية الصراعات التي تتعارض مع مختلف الطبقات والقيم والأمم. لم تهز الحرب نظرته للعالم. ولم يكن يعتقد أن المجتمعات الحديثة تتميز بالسلام. لقد نظر فيبر إلى العنف كعامل يتوافق مع النظام الطبيعي للمجتمع ومسار التاريخ. كونه معارضًا لشن حرب غواصات حتى النهاية المنتصرة ومعارضًا لعموم الألمان الذين حلموا بضمات واسعة النطاق، فإنه مع ذلك يعتقد أنه من الضروري المضي قدمًا حتى النهاية. دوركهايم. ولا شك أنه كان سيتمسك بنفس الرأي لو لم يمت قبل النصر.
أخيرًا، في نهاية عمله، يشير آرون إلى أن مساهمة كل من هؤلاء المؤلفين الثلاثة في تطوير علم الاجتماع العلمي متنوعة وفي نفس الوقت تهدف إلى تحقيق نفس الهدف. الثلاثة، في نفس السياق التاريخي، تصوروا موضوع العلاقة بين العلم والدين، وسعوا إلى تفسير الدين من وجهة نظر اجتماعية، والعمليات الاجتماعية من وجهة نظر الدين. الكائن الاجتماعي هو كائن ديني، والمؤمن هو دائما عضو في مجتمع أو آخر. هذه الفكرة ذات الأهمية القصوى تسلط الضوء على مساهمتهم في التطور العلمي لعلم الاجتماع. ومن الواضح أن باريتو وويبر، ودوركهايم بشكل غير مباشر، استمدوا مفهوم علم الاجتماع باعتباره علم الفعل الاجتماعي. الإنسان كائن اجتماعي وديني، فهو خالق القيم والأنظمة الاجتماعية، ويسعى علم الاجتماع إلى فهم بنية هذه القيم والأنظمة، أي بنية السلوك الاجتماعي. بالنسبة لفيبر، علم الاجتماع هو علم فهم السلوك البشري. إذا لم يتم تقديم هذا التعريف كلمة بكلمة في رسالة باريتو في علم الاجتماع العام، فإن الفكرة نفسها موجودة في عمله. كما أن تعريف دوركهايم لا يختلف كثيرًا عن هذا.
إن علم الاجتماع المقدم بهذه الطريقة يستبعد التفسير الطبيعي للسلوك الاجتماعي، أي أن الفعل الاجتماعي يمكن فهمه وتفسيره على أساس الوراثة والبيئة. يحدد الإنسان الأهداف، ويختار وسائل تحقيقها، ويتكيف مع الظروف، ويجد الإلهام في أنظمة القيم. وتتعلق كل من هذه الصيغ بجانب واحد من جوانب فهم السلوك وتحيلنا إلى أحد عناصر بنية السلوك الاجتماعي.
إن أبسط التركيبات المفاهيمية هي العلاقة بين "الوسائل والغايات". وهذا الجانب من السلوك الاجتماعي هو الذي يقع في قلب تعريف باريتو للسلوك المنطقي، وقد حافظ عليه فيبر في مفهوم السلوك الموجه نحو الهدف. إن تحليل الروابط بين الهدف ووسائل تحقيقه يجبرنا على طرح الأسئلة الاجتماعية الرئيسية: كيف يتم تحديد الأهداف؟ ما هي دوافع الأفعال؟ يسمح لنا هذا التحليل بالتعمق أكثر في قضية فهم الأفعال البشرية، والتي تتمثل عناصرها الرئيسية في: العلاقة بين "الوسائل والغايات"، ودوافع السلوك، ونظام القيم الذي يجبر الناس على التصرف، وأيضًا، على الأرجح، الوضع الذي يتكيف فيه الموضوع ويعتمد عليه في تحديد أهدافه.
كرّس ت. بارسونز كتابه المهم الأول "بنية السلوك الاجتماعي" لدراسة أعمال باريتو ودوركهايم وويبر، والذي اعتبره مساهمة في نظرية السلوك الاجتماعي، التي تعمل كأساس لعلم الاجتماع. . علم الاجتماع، وهو دراسة السلوك البشري، هو فهم وتفسير في نفس الوقت. الفهم – لأنه يكشف عن المنطق أو العقلانية الضمنية للأفعال الفردية أو الجماعية. تفسيرية - لأنها تبني أنماطًا وتتضمن أفعالًا فردية خاصة في كليات تعطيها معنى. من وجهة نظر بارسونز، يساهم باريتو ودوركهايم وويبر، بمساعدة مفاهيم مختلفة، في بناء نظرية عامة عن بنية السلوك الاجتماعي. إن نظرية "الفهم"، التي تضمنت كل ما يمكن أن يساهم به هؤلاء المؤلفون الثلاثة فيها، هي بطبيعة الحال نظرية بارسونز نفسه.
يعد دوركهايم وباريتو وويبر آخر علماء الاجتماع الكبار الذين طوروا مذاهب علم اجتماع التاريخ، أي. أعطى توليفة عالمية تحتوي في نفس الوقت على تحليل دقيق للسلوك البشري، وتفسير للعصر الحديث وصورة للتطور التاريخي على المدى الطويل.
استمرار
--فاصل صفحة--
إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه
سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.
تم النشر على http://www.allbest.ru/
وزارة العلوم والتعليم في أوكرانيا
الجامعة التقنية الوطنية في أوكرانيا
"معهد كييف للفنون التطبيقية"
كلية علم النفس والقانون
مقال
"مراحل تطور الفكر السوسيولوجي في أعمال ريمون آرون"
أكملها: طالب في السنة الثانية
مجموعة AM-74
روسينوف إل.
مقدمة
آرون عالم اجتماع فرنسي
آرون هو مؤسس الفلسفة النقدية للتاريخ، وهو اتجاه معرفي في فلسفة التاريخ يعارض التفسير الوضعي للعملية التاريخية. تم الإعلان عن أن المهمة الرئيسية لفلسفة التاريخ هي إعادة البناء والفلسفة. فهم الماضي التاريخي بمساعدة الحقائق والمصادر التاريخية. بدلًا من سؤال كانط تحت أي ظروف يكون العلم التاريخي ممكنًا، تطرح الفلسفة النقدية للتاريخ سؤالًا حول ما إذا كان العلم التاريخي المناسب لجميع الأوقات ممكنًا. يجيب آرون أنه لا يمكن إنشاء مثل هذا العلم لأنه إن العملية التاريخية مختلفة للغاية ولا يوجد علم عالمي يغطيها بالكامل.
تتعارض الفلسفة النقدية للتاريخ مع العقلانية العلمية. فهو، وفقًا لآرون، يسمح لنا بفهم الوعي والعواطف والأهداف المحددة التي توجه الناس في حياتهم. إنها تريد أن تفهم الشخص وخططه وحالته المزاجية. الإنسان، على عكس الحيوانات، تاريخي. يعتبر آرون هذه التاريخية بثلاثة معان:
1) يتم تمثيل الإنسان ككائن اجتماعي دائمًا في شكل تاريخي فقط؛ فهو يحمل بصمة المجتمع المتغير باستمرار الذي ينتمي إليه هو نفسه؛
2) الإنسان نتاج عصره وماضيه، أي. فهو يمثل وحدة الحاضر والماضي.
3) وحده الإنسان يستطيع أن يفكر في الماضي والمستقبل.
الفئة الرئيسية للفلسفة النقدية للتاريخ هي فئة الفهم. يحدد آرون ثلاثة أنواع من الفهم:
1) الفهم النفسي. أنها تنطوي على استخدام المفاهيم، ومعرفة الاتصالات المتكررة والمستمرة، وعنصر السرد. كما أنها تفترض شيئًا يمكن ربطه بسيرة الشخص؛
2) الفهم التأويلي؛ يعني فهم النص، لكن لفهم النص، عليك أن تفهم عصر كتابته، تحتاج أيضًا إلى فهم الأشخاص الذين عاشوا وخلقوا وعملوا؛
3) فهم الموقف الذي تصرف فيه المشاركون في الأحداث (الجهات الفاعلة). لفهم القرار المتخذ، من الضروري إعادة إنتاج منطق الموقف كما تخيله المشارك في الأحداث الذي اتخذ هذا القرار أو ذاك في هذه الحالة. في الوقت نفسه، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن كل شخص يواجه هذا الحدث أو ذاك، وعمليات معينة من الواقع التاريخي بطريقته الخاصة. يجب على الباحث العودة إلى العصر قيد الدراسة وإعادة تجربة التجربة.
لقد وجدت الفلسفة النقدية للتاريخ العديد من المؤيدين، سواء بين الفلاسفة أو المؤرخين. انضم إليها G. Fessard، E. Dardel، P. Vane، A. Marru وآخرون.
لا يقتصر إبداع آرون على تحليل المشكلات المعرفية لفلسفة التاريخ. كما أولى اهتمامًا كبيرًا لقضايا الأنطولوجيا - الحتمية الاجتماعية، والتقدم الاجتماعي، ومعنى التاريخ، والحرب والسلام، وما إلى ذلك. رفض آرون الحتمية الأحادية وكان مؤيدًا لنظرية العامل التي بموجبها تكون جميع العوامل متساوية ولا يلعب أي منها دورًا حاسمًا في التنمية الاجتماعية. أما التقدم الاجتماعي، فقد اختصره أ. فقط إلى التراكمات الكمية، والتي، من وجهة نظره، لا تُلاحظ إلا في العلوم والتكنولوجيا. لكن آرون نفى بشكل قاطع أن يعتبر التقدم تطورا تصاعديا للإنسانية، باعتباره انتقالا من مرحلة من مراحل المجتمع إلى مرحلة أخرى مختلفة نوعيا وأكثر تقدمية. فيما يتعلق بمستقبل المجتمع، كان لدى آرون آراء متشائمة ولا أدرية.
ترك آرون بصمة ملحوظة في علم الاجتماع والعلوم السياسية. أعماله مخصصة لتحليل وجهات النظر الاجتماعية لش.ل. لعب مونتيسكيو، أو. كومت، ك. ماركس، إي. دوركهايم، م. ويبر وآخرون دورًا مهمًا في اللغة الفرنسية. الفكر الاجتماعي. مساهمة آرون في العلوم السياسية عظيمة أيضًا. قام بتفسير فلسفي لقضايا العلاقات بين الدول والعلاقات الدولية والسياسة والأخلاق ومسؤولية الفيلسوف عن الحفاظ على السلام والاستقرار السياسي للمجتمع.
في مقالات "مراحل تطور الفكر الاجتماعي" تحول آرون باستخدام نهج مقارن إلى المصادر النظرية للعلوم الاجتماعية والسياسية الحديثة. مقالات آرون هي صور فكرية لسبعة فلاسفة أوروبيين: مونتسكيو، كونت، ماركس، توكفيل، دوركهايم، باريتو وويبر. عند اختيار شخصيات كتابه، أعتقد أن R. Aron، أولا وقبل كل شيء، انطلق من الأهمية الهائلة والأصالة لمساهمتهم في الفكر الاجتماعي العالمي الحديث. السلطة، والمساواة الاجتماعية، والدكتاتورية، والديمقراطية - هذه هي مجموعة المشاكل التي تمت مناقشتها في المقالات.
معلومات شخصية
ولد عالم السياسة وعالم الاجتماع والناشر الفرنسي ريموند آرون في 14 مارس 1905 في بلدة رامبرفيلرز في فرنسا. في عام 1924، دخل المدرسة التربوية العليا، حيث التقى، على وجه الخصوص، J. P. Sartre و P. Nizan. كان لأساتذة الفلسفة M. Allen و L. Brunswick تأثير كبير على الشاب.
بعد التخرج من المدرسة التربوية العليا، يذهب R. Aron إلى ألمانيا. في عام 1930، حاضر آرون في جامعة كولونيا، ثم في الفترة من 1931 إلى 1933 قام بالتدريس في برلين. في الوقت نفسه، يدرس بعمق أعمال الفلاسفة المعاصرين وعلماء الاجتماع، وخاصة D. Dilthey، G. Rickert، G. Simmel و M. Weber. لقد كان هذا التقليد الكانطي الجديد هو ما ظل ملتزمًا به في المستقبل، واضعًا النقد الفلسفي والمعرفي للتاريخ والعلوم الاجتماعية في مركز بحثه. في ألمانيا، تعرف R. Aron أيضًا على ظواهر E. Husserl، التي لم يعرفها سوى القليل في ذلك الوقت. قرأ أعمال M. Heidegger المبكرة، ويعمل على التحليل النفسي. تجدر الإشارة إلى أن الفرويدية كانت موضوعًا دائمًا للنقاش بين آر آرون وجي بي سارتر. ونفى الأخير الفرق بين النفس والوعي. يعتقد آرون أن التحليل النفسي غير مقبول بالنسبة له، لأنه يستخدم مفهوم العقل الباطن.
العودة من ألمانيا، ر. آرون في 1933-1934. يقوم بالتدريس في جامعة لوهافر، ليحل محل جي بي سارتر كمدرس. من عام 1934 إلى عام 1939، عمل في باريس سكرتيرًا لمركز التوثيق العام بالمدرسة التربوية العليا، وفي عام 1938 دافع عن أطروحتين: "مقدمة في فلسفة التاريخ" و"الفلسفة النقدية للتاريخ".
عندما تبدأ الحرب، ينضم ر. آرون إلى صفوف "فرنسا المقاتلة"، ويتم تكليفه برئاسة مكتب تحرير صحيفة "فرنسا الحرة". أثناء احتلال النازيين لفرنسا، عاش ر. آرون في لندن وشارك في تحرير مجلة France Libre. خلال سنوات الحرب، نشر تحليلات شهرية للوضع في فيشي فرنسا - "كرونيكل الفرنسية".
بعد تحرير البلاد، عاد آرون إلى فرنسا، حيث جمع لفترة طويلة بين التدريس والعمل العلمي ومهنته كمراقب سياسي في مختلف الدوريات: القتال (1945--1946)، لوفيجارو (1947--) 1977)، "إكسبريس" (1977--1983). في عام 1978، قام مع الأشخاص ذوي التفكير المماثل بإنشاء مجلة "Commanter" وأصبح رئيس تحريرها. كان هذا المنشور بمثابة نوع من المختبر حيث تم تحليل العمليات الاجتماعية والسياسية. كما نشرت مقالات عن المشكلات الفلسفية، وعن قضايا العلاقات الدولية، كما تطرقت إلى موضوعات اجتماعية، وقضايا الأدب والفن. على صفحات هذه الصحف والمجلات وغيرها، وكذلك في الفصول الدراسية بالجامعة، شارك آرون بنشاط في المناقشات حول مشاكل الحرب والسلام، والماركسية والماركسية الجديدة، وسباق التسلح والتعايش السلمي. وهكذا، لعقود من الزمن، عمل آر آرون كإعلامي حاول اللجوء إلى ترسانة من المعرفة الفلسفية والاجتماعية عند تقييم الأحداث الجارية.
في عام 1955، ترأس العالم قسم علم الاجتماع بجامعة السوربون. منذ ذلك الوقت، شارك بشكل مثمر في العمل البحثي كعالم اجتماع. قدم آرون مساهمة كبيرة في إضفاء الطابع المؤسسي على علم الاجتماع في فرنسا. وهكذا، في عام 1958، وبفضل جهود ريموند آرون (الأستاذ والدكتوراه في علم الاجتماع والمحسن)، تم افتتاح كليات تاريخية ولغوية وكليات العلوم الاجتماعية في عدد من الجامعات الفرنسية، ومجلة “الأرشيف الأوروبي لعلم الاجتماع” ( تم نشر أرشيفات أوروبا لعلم الاجتماع). في عام 1959، تحت قيادة ر. آرون، بدأ مركز علم الاجتماع الأوروبي (Le center de socialology europeenne) أنشطته، وخصص عمله لمزيد من البحث العلمي الأساسي.
منذ عام 1962، ر. آرون هو نائب رئيس الجمعية العالمية لعلم الاجتماع. وفي عام 1963 انتخب عضوا في أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية.
كان آرون عضوًا في المجلس الاقتصادي والاجتماعي للجمهوريتين الرابعة والخامسة. كان طبيبًا فخريًا من جامعات هارفارد وكولومبيا وأكسفورد وبازل وبروكسل والقدس، وعضوًا فخريًا في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم.
الأعمال الرئيسية لـ R. Aron: "علم الاجتماع الألماني الحديث" (-1935)؛ "مقالة عن نظرية التاريخ في ألمانيا الحديثة" (1938)؛ "مقدمة في فلسفة التاريخ" (1938)؛ "حروب السلسلة" (1951) ؛ "الأفيون للمثقفين" (1955) ؛ "المأساة الجزائرية" (1957)؛ "الجزائر والجمهورية" (1958)؛ "لا يتزعزع وقابل للتغيير" (1959); "المجتمع الصناعي والحرب" (1959)؛ "التغيرات في الوعي التاريخي" (1960)؛ "السلام والحرب بين الأمم" (1961); "النقاش الكبير" (1963); ثمانية عشر محاضرة عن المجتمع الصناعي (1963)؛ "الصراع الطبقي" (1964) ؛ "الديمقراطية والشمولية" (1965)؛ "مقالة عن الحريات" (1965)؛ "مراحل تطور الفكر السوسيولوجي" (1967)؛ "ديغول، إسرائيل واليهود" (1968)؛ "الثورة المراوغة. تأملات في ثورة مايو" (1968)؛ "من عائلة مقدسة إلى أخرى" (1969)؛ "خيبة الأمل من التقدم" (1969) ؛ "الدراسات السياسية" (1972); "الجمهورية الإمبراطورية" (1973); "تاريخ وجدل العنف" (1973)؛ تأملات في الحرب: كلاوزفيتز (1976)؛ "دفاعًا عن أوروبا المنحلة" (1977)؛ "انتخابات مارس والجمهورية الخامسة" (1980)؛ "المراقب المهتم" (1981); "مذكرات: 50 عاما من التأملات السياسية" (1983).
مواقف الحياة
آرون هو بلا شك أكبر ممثل للفكر الاجتماعي في القرن العشرين، حيث نشر عشرات الأعمال حول مشاكل الفلسفة الاجتماعية، وعلم الاجتماع السياسي، والعلاقات الدولية، وتاريخ علم الاجتماع، وعلم اجتماع الوعي ("أبعاد الوعي التاريخي" - 1961 ؛ "مقالة في الحريات" - - 1965 ؛ ""مراحل تطور الفكر السوسيولوجي"" - 1967 ؛ "الديمقراطية والشمولية" - 1965).
كرس العالم قدرًا كبيرًا من العمل لمستقبل المجتمع البشري. علاوة على ذلك، فهو ينظر إلى المستقبل من وجهات نظر متنوعة: من الناحية الدبلوماسية الاستراتيجية ("السلام والحرب بين الأمم"، 1961؛ "المناقشة الكبرى"، 1963؛ "تأملات في الحرب: كلاوزفيتز"، 1976)، ومن الناحية الفلسفية. ("خيبة الأمل في التقدم"، 1963؛ "دفاعًا عن أوروبا المنحلة"، 1977) والاقتصادية والسياسية ("ثمانية عشر محاضرة عن المجتمع الصناعي"، 1962؛ "الصراع الطبقي،" 1964، وما إلى ذلك).
كما أنه يرد على أهم أحداث عصرنا، كقاعدة عامة، بشكل حاد وجدالي ("من عائلة مقدسة إلى أخرى. مقالات عن الماركسية الخيالية"، 1969؛ "الثورة المراوغة. تأملات في ثورة مايو"، 1969، إلخ.).
على الرغم من تعقيد العديد من أعمال R. Aron، فقد تم بيعها جميعا بكميات كبيرة في جميع أنحاء العالم وكانت موضع تقدير كبير ليس فقط من قبل الدوائر العلمية، ولكن أيضا من قبل أوسع طبقات المثقفين. كما أصبح كتابه الأخير "مذكرات: 50 عامًا من التأملات السياسية"، الذي نُشر قبل وقت قصير من وفاة العالم، من أكثر الكتب مبيعًا.
لسوء الحظ، في الأدبيات الاجتماعية المحلية في الفترة السوفيتية، تم "فضح" هذا العالم الفرنسي فقط باعتباره مؤلفًا لمفاهيم "إزالة اللوجستيات"، و"المجتمع الصناعي"، و"الحتمية التكنوقراطية". في الوقت نفسه، لم يتم نشر أعمال R. Aron نفسها، بطبيعة الحال. تم التركيز فقط على التوجه المناهض للماركسية لعمل عالم الاجتماع هذا.
ومع ذلك، فإن النشاط النظري ل R. Aron لم يقتصر بأي حال من الأحوال على انتقاد الماركسية. نطاق هواياته واسع جدًا. وفي آرائه، تطور المفكر من الاشتراكية الراديكالية المعتدلة في سنوات ما قبل الحرب - إلى الليبرالية، ثم إلى المحافظة الجديدة. لقد أجرى باستمرار مقارنات بين مواقف مختلف العلماء، كونه مقارنًا إلى حد كبير.
يُظهر الفكر الاجتماعي الفرنسي نطاقًا واسعًا من التفضيلات السياسية. يبدو أن R. Aron، وفقا للتعليم الذي تلقاه، يمكن أن يكون متطرفا، كما حدث، على سبيل المثال، مع J. P. Sartre و M. Merleau-Ponty. ومع ذلك، أصبح عالم الاجتماع المتميز من دعاة التقليد الليبرالي، الذي يعلن الولاء لمبادئ الديمقراطية، والمنافسة الحرة، والمشاريع الخاصة. وتجدر الإشارة إلى أن أصول هذا التقليد في علم الاجتماع الفرنسي يمكن إرجاعها إلى أ. توكفيل وب. كونستانت.
ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن ر. آرون نفسه يعرّف آرائه العلمية على النحو التالي: "أنا" أعتبر نفسي من مدرسة علماء الاجتماع الليبراليين مونتسكيو وتوكفيل، والتي أضيف إليها إيلي علوي... ويبدو لي من المفيد أن أضيف وأنني لا أدين بأي تأثير لمونتسكيو أو توكفيل، اللذين لم أدرس أعمالهما بجدية إلا في السنوات العشر الماضية. لكنني قرأت وأعيد قراءة كتب ماركس لمدة 35 عامًا. لقد استخدمت مرارا وتكرارا الأسلوب البلاغي للتوازي أو التباين: توكفيل - ماركس، ولا سيما في الفصل الأول من "مقال عن الحريات"... "لقد جئت إلى توكفيل من خلال الماركسية، الفلسفة الألمانية، بناء على ملاحظات عالم اليوم. لم أتردد قط بين "عن الديمقراطية في أمريكا" و"رأس المال". مثل معظم الطلاب والأساتذة الفرنسيين، لم أقرأ "عن الديمقراطية في أمريكا" حتى عام 1930، عندما حاولت لأول مرة، ولكن دون جدوى، أن أثبت لنفسي أن ماركس قال الحقيقة وأن رأس المال قد أدان الرأسمالية مرة واحدة وإلى الأبد. . وعلى الرغم مني تقريبًا، لا أزال مهتمًا بأسرار رأس المال أكثر من اهتمامي بالنثر النقي والحزين في كتاب «عن الديمقراطية في أمريكا». بناءً على النتائج التي توصلت إليها، فأنا أنتمي إلى المدرسة الإنجليزية؛ أنا مدين بتطوري بشكل رئيسي للمدرسة الألمانية.
بالتفكير في علم الاجتماع، واصل ر. آرون العمل الذي بدأه عام 1935 والمخصص للمشاكل المعرفية للعلوم الاجتماعية. في أعماله المبكرة، التزم R. Aron بالحاضرية في تفسير الحقائق التاريخية، ثم تحت تأثير O. Spengler و A. Toynbee، انتقل إلى النسبية التاريخية الأكثر اعتدالا والشك، والتي تم دمجها مع التكنولوجيا المعتدلة و الحتمية الاقتصادية.
دون الدخول في جدل مباشر مع مدرسة E. Durkheim، يحاول إظهار حدود الوضعية الاجتماعية ولا يتفق مع ادعاءاتها. وفي رأيه، فإن مفهوم الحقيقة الاجتماعية ذاته يصطدم بدليل التجربة الذاتية؛ دون إنكار موقف V. Dilthey بشأن المعارضة الكاملة للعلوم الاجتماعية والطبيعية، يعتبر R. Aron الأطروحة الصحيحة حول استحالة اختزال الحقائق الاجتماعية إلى الحقائق الطبيعية والخلط بين أساليب العلوم الاجتماعية والطبيعية. وبحسب وجهة نظره، فإن أفكار م. ويبر حول "الفهم" يمكن أن تصبح نقطة انطلاق للتفكير في سمات العلوم الاجتماعية، رغم أنه يجب تصحيحها واستكمالها، ويجب أيضًا مراعاة إنجازات الظواهر الاجتماعية .
آرون يعتقد أن النقد الأولي للمعرفة الاجتماعية وحدودها ضروري لتجنب التطرف في مختلف أشكال الوضعية والتاريخية ذات التوجه الدوركهايمي أو الماركسي. إن الحقائق ليست موضوعية في حد ذاتها، بل يتم تجسيدها باستخدام أساليب معينة وتحت تأثير مواقف معينة. وبالتالي، لا ينبغي للمرء أن يخلط بين محاولات فهم التجارب والتجارب الشخصية ومحاولات التفسير وإضفاء الطابع الرسمي. علاوة على ذلك، فإن كلا النهجين له ما يبرره تماما ضمن حدودهما. تهدف محاولة الفهم إلى استعادة الخبرات والتأكيد على حرية الموضوع. على العكس من ذلك، يعطي التفسير معنى موضوعيا لمجموعة من الأمثلة ويجعل من الممكن، بمساعدة الإحصاءات، تحليل الاتجاهات العامة وأسبابها المحتملة وعمليات إعادة الإنتاج الاجتماعي. ولذلك، لا يوجد تناقض حتمي بين النهج الفردي الذي يسمح لنا بالحديث عن الحرية، وبين النهج الحتمي. على عكس ما يجادل به النقاد المتحيزون، فإن الفردية المنهجية لا تتعارض تمامًا مع دراسة العوامل المحددة والمتكررة. وهكذا، يعود R. Aron إلى رغبة M. Weber في الجمع بين النهج الذاتي والموضوعي.
العلاقة مع أسلافه
ويمكننا القول إن الكثير من آراء العالم السوسيولوجية تنعكس في كتابه "مراحل تطور الفكر السوسيولوجي". ويرى المؤلف أن المهمة الرئيسية لهذا الكتاب ليس فقط في مقارنة آراء كبار المفكرين الاجتماعيين، بدءاً من أرسطو وانتهاءً بـ م. فيبر، ولكن أيضاً، أولاً وقبل كل شيء، في الإجابة على الأسئلة الأساسية للمعرفة السوسيولوجية: منذ أي تاريخ؟ هل يبدأ علم الاجتماع، من هم المؤلفون الذين يستحقون اعتبارهم مؤسسي أو مؤسسي علم الاجتماع، ما هو تعريف علم الاجتماع الذي يجب أن نعتمده؟
من أجل تبسيط البحث البحثي، يقبل ر. آرون تعريف علم الاجتماع، والذي، على الرغم من أنه هو نفسه يعترف بأنه متساهل، إلا أنه لا يعتبره تعسفيًا. ووفقا لتعريفه، "علم الاجتماع هو الدراسة التي ترمي إلى أن تكون نهجا علميا للاجتماع في حد ذاته، إما على المستوى الأولي للعلاقات بين الأشخاص، أو على المستوى الكلي لعدد كبير من السكان أو الطبقات أو الأمم أو الحضارات، أو على المستوى الكلي". استخدم التعبير الحالي، المجتمعات العالمية. في رأيه، "هذا التعريف يتيح لنا أيضًا أن نفهم لماذا ليس من السهل كتابة تاريخ علم الاجتماع وتحديد أين يبدأ علم الاجتماع وأين ينتهي".
في كتابه، الذي يوضح وجهات النظر الأكثر اختلافا وتناقضا، يؤكد المؤلف على تعقيد الحياة الاجتماعية ووجود تفسيرات مفاهيمية مختلفة لها. العمل لا يعتمد على المشاكل، بل على الأسماء. آرون ينطلق من حقيقة فردية كل مفكر اجتماعي. الإبداع الاجتماعي، مثل الإبداع الفلسفي، فريد ومجسد. يعتقد العالم أن علم الاجتماع لم يكن صحيحًا طوال القرون. إنها تقترح بعض أنماط التفكير التي قد تبدو قديمة وغير صحيحة. ولكن في سياق اجتماعي مختلف، تنشأ هذه الإصدارات مرارا وتكرارا ذات أهمية. ولذلك فمن الأفضل الحديث عن المراحل وليس عن تاريخ الفكر السوسيولوجي. ومن الأصح أيضًا مقارنة وجهات النظر بدلاً من الموافقة عليها أو انتقادها.
تحول العالم الفرنسي إلى تحليل التراث الأيديولوجي لأكبر علماء الاجتماع في القرون الأخيرة. لتبرير اختياره، كان يعتقد أنه لا يوجد أي نقطة في الجدال حول ما إذا كانت هذه صور لعلماء الاجتماع أو الفلاسفة. وبرأيه “نحن نتحدث عن فلسفة اجتماعية من نوع جديد نسبيا، عن طريقة تفكير سوسيولوجية تتميز بطبيعتها العلمية ورؤية معينة للمجتمع، عن طريقة تفكير انتشرت في الثلث الأخير من القرن العشرين”. القرن العشرين. يحل عالم الاجتماع محل الإنسان الاقتصادي. تعمل الجامعات في جميع أنحاء العالم، بغض النظر عن النظام الاجتماعي أو القارة، على زيادة عدد أقسام علم الاجتماع؛ ومن مؤتمر إلى آخر، يبدو أن عدد المنشورات في علم الاجتماع يتزايد. يستخدم علماء الاجتماع على نطاق واسع الأساليب التجريبية، ويمارسون السبر، ويستخدمون نظام المفاهيم الخاص بهم؛ إنهم يدرسون المجتمع من زاوية معينة، باستخدام بصريات خاصة. إن طريقة التفكير هذه تتغذى على التقاليد، والتي تم الكشف عن أصولها في معرض الصور المقترح.
يعتقد الباحث الفرنسي أن تاريخ علم الاجتماع يمكن أن يبدأ مع سي مونتسكيو. «بدأت بمونتسكيو، الذي كنت قد خصصت له سابقًا دورة من المحاضرات لمدة عام، لأن مؤلف كتاب «في روح القوانين» يمكن اعتباره فيلسوفًا سياسيًا وعالم اجتماع في نفس الوقت. وعلى غرار الفلاسفة الكلاسيكيين، يواصل تحليل الأنظمة السياسية ومقارنتها؛ وفي الوقت نفسه، يسعى جاهداً لفهم جميع سمات الكل الاجتماعي وتحديد الروابط المتعددة بين المتغيرات. وبحسب العالم، “بالنسبة إلى المدى الذي تحدد فيه فكرة تحديد الاجتماعي على هذا النحو الفكر السوسيولوجي، يستحق سي مونتسكيو، وليس أرسطو، أن يُقدم في هذا الكتاب كمؤسس لعلم الاجتماع. ولكن إذا كان التصميم العلمي يعتبر أكثر أهمية من الرؤية الاجتماعية، فمن المحتمل أن يكون لأرسطو نفس الحقوق التي يتمتع بها مونتسكيو أو كونت.
لسوء الحظ، في هذا العمل، يولي R. Aron القليل من الاهتمام للآراء الفلسفية والأنثروبولوجية لـ O. Comte. وهكذا، يكتب R. Aron: "... منذ أن تم الاعتراف بكونت منذ فترة طويلة، فإن عرض تعاليمه يسعى إلى تحقيق هدف مختلف. يوضح الفصل الميل إلى تفسير عمله على أنه نابع من الحدس الأصلي. وهكذا، ربما دفعني هذا إلى تقديم فلسفة كونت الاجتماعية بشكل أكثر منهجية مما قدمه، لكننا سنتحدث عن ذلك لاحقًا. مع الإشارة إلى أنه من المهم بالنسبة لـ O. Comte أن يكون لأي مجتمع نظامه الخاص، ينتقل R. Aron إلى النظر في جوانب أخرى من علم الاجتماع الإيجابي.
فيما يتعلق بالمفهوم الاجتماعي ل K. Marx ككل، يحاول R. Aron في مقالاته عن علم الاجتماع الإجابة على الأسئلة التي أثيرت بالفعل فيما يتعلق بتعاليم C. Montesquieu و O. Comte. كيف فسر ك. ماركس عصره؟ ما هي رؤية قصته؟ ما هي العلاقة التي يقيمها بين علم الاجتماع وفلسفة التاريخ والسياسة؟ وفقًا لـ R. Aron، لم يكن K. Marx فيلسوفًا للتكنولوجيا ولا فيلسوفًا للاغتراب - بل كان عالم اجتماع واقتصاديًا للنظام الرأسمالي. تدريسه هو تحليل للنظام البرجوازي.
تمكن آرون من تحديد التناقضات المفاهيمية داخل الماركسية. مثل هذا العمل الفكري مفيد لعلماء الاجتماع لدينا، أولاً وقبل كل شيء، لأنه لعقود عديدة في الأدب الروسي، كان الافتراض بأن مؤسس الشيوعية العلمية لم يقم دائمًا بتغطية نفقاته يعتبر تجديفًا. وهكذا، في الفهم الهيغلي، تنفر الروح عن نفسها في إبداعاتها، وتخلق بنيات فكرية واجتماعية وتسقط خارج نفسها. في الماركسية، بما في ذلك نسختها الأصلية (كارل ماركس الشاب)، تصبح عملية الاغتراب، بدلًا من أن تكون حتمية فلسفيًا أو ميتافيزيقيًا، انعكاسًا للعملية الاجتماعية التي يقوم خلالها الناس أو المجتمعات بإنشاء منظمات جماعية حيث يفقدون أنفسهم. وفقًا لـ R. Aron، فإن الأسئلة الفلسفية - عالمية الفرد، والشخص كله، والاغتراب - تلهم وتوجه التحليل الشامل الوارد في الأعمال الناضجة لـ K. Marx. ويؤكد ر. آرون أن المفهوم الماركسي للمجتمع الحديث يلبي الظروف الاجتماعية التاريخية، التي تتميز بالصراعات الاجتماعية الحادة، والبنية الاجتماعية الهرمية، وتقسيم المجتمع إلى مجموعات اجتماعية تختلف في المكانة والطبقة وامتلاك السلطة. ومع ذلك، فإن المخطط الماركسي، في رأيه، ليس له أهمية عالمية. وفي الوقت نفسه، يحذر من أن "الطبيعة الجدلية لعرض التعاليم الماركسية ليست موجهة ضد ماركس بقدر ما هي موجهة ضد التفسيرات التي أصبحت رائجة قبل عشر سنوات، والتي في سياقها كان "رأس المال" خاضعًا لـ "السياسة الاقتصادية". والمخطوطات الفلسفية” لعام 1844. وأخطأوا في تقدير الفجوة بين أعمال ماركس الشاب (قبل 1845) وفترة نضجه. وفي الوقت نفسه، أود أن أسلط الضوء على أفكار ماركس ذات الأهمية التاريخية، والتي احتفظ بها واستخدمها ماركسيو الأممية الثانية والثالثة. وفي هذا الصدد، تخليت عن التحليل المتعمق للاختلافات بين النقد الذي قام به ماركس من 1841 إلى 1844 ونقد الاقتصاد السياسي الوارد في كتبه العظيمة.
بالانتقال إلى النظر في المفهوم الاجتماعي لـ A. Tocqueville، يلاحظ R. Aron أنه "ركز اهتمامه على Tocqueville، لأن علماء الاجتماع، ولا سيما الفرنسيين، يتجاهلونه في أغلب الأحيان". طرح هذا الباحث، على عكس O. Comte و K. Marx، ظاهرة الديمقراطية باعتبارها الحقيقة الأساسية التي تحدد خصوصيات المجتمع الحديث. يعتقد ر. آرون أن «توكفيل معزول سياسيًا بسبب أسلوب تقييمه المتحفظ للديمقراطية - وهي حركة لا تقاوم أكثر من كونها مثالية - يتعارض مع بعض الأفكار التوجيهية للمدرسة السوسيولوجية، التي مؤسسها، على الأقل في فرنسا، هو يعتبر كونت، والممثل الرئيسي هو - دوركهايم. يتضمن علم الاجتماع موضوعة الاجتماعي في حد ذاته؛ فهو لا يسمح باختزال المؤسسات السياسية، أو طريقة الحكم إلى أساس اجتماعي أو استخلاصها من السمات الهيكلية للنظام الاجتماعي.
يصف R. Aron النصف الثاني من القرن التاسع عشر بأنه نقطة تحول، على الرغم من أنه في الماضي الحديث يبدو مزدهرا للغاية. ويمثل هذه المرة ثلاثة علماء اجتماع بارزين - إي. دوركهايم، وفي. باريتو، وم. ويبر. يسعى كل واحد منهم إلى فهم نتائج القرن الماضي والنظر إلى القرن الجديد. لقد شكلوا جيلاً واحداً.) “إميل دوركهايم وفيلفريدو باريتو وماكس فيبر، أشخاص من جنسيات مختلفة، ينتمون إلى تاريخ واحد! فترة. لقد تم تكوينهم الفكري بطرق مختلفة، لكنهم حاولوا إعطاء زخم لنفس التخصص العلمي."
وفقًا لـ R. Aron، قدم E. Durkheim نموذجًا مختلفًا تمامًا للمجتمع الحديث، والذي غالبًا ما يُنظر إليه على أنه النقيض التام والنقيض لنموذج K. Marx. وهكذا، يرى دوركهايم أن الاتجاه المركزي للمجتمع هو التحرك نحو التضامن الاجتماعي القائم على أشكال جديدة من الاستقلال البنيوي، المعزز بالوحدة المعيارية للأفكار الجماعية الصالحة بشكل عام.
ليس من قبيل المصادفة أن يلفت آرون آرون الانتباه إلى حقيقة أن جميع علماء الاجتماع الذين ذكرهم يرون الموضوع السيادي لعلم الاجتماع في المواجهة بين الدين والعلم. لقد أدرك كل منهم فكرة أو. كونت القائلة بأن المجتمعات لا يمكنها الحفاظ على تماسكها المتأصل إلا من خلال المعتقدات المشتركة. وذكروا جميعًا أن الإيمان المتعالي الذي ينقله التقليد اهتز بتطور الفكر العلمي.
وفقا ل R. Aron، فإن مناهج E. Durkheim و M. Weber لم تختلف بشكل كبير عن نهج O. Comte و K. Marx. يتخذ دوركهايم الصراع والهيمنة كنقطة انطلاق له، لكنه يميز بوضوح بين صراعات الفئات والطبقات الاجتماعية من ناحية، والعامل العالمي للسيطرة من ناحية أخرى. ينهي م. فيبر الفجوة المعرفية بين تحليل المجتمع ومبادئ العمل. إن علم اجتماعه، مثل فلسفة ما قبل الماركسية، يعلمنا فهم المجتمع، وليس تغييره.
بمقارنة وجهات النظر الاجتماعية لـ E. Durkheim و V. Pare و M. Weber، لا يخفي R. Aron تعاطفه البحثي مع الأخير. "أُجبر على كبح جماح نفسي في الاعتراف بمزايا دوركايم، الذي لا يتعاطف مع باريتو، فأنا معجب بماكس فيبر، الذي أعجبت به منذ شبابي، على الرغم من أنني أشعر بأنني بعيد جدًا عنه في فهم العديد من المشكلات، بما في ذلك أهمها." وهكذا، بمقارنة المذاهب الاجتماعية ل K. Marx و M. Weber، يؤكد العالم أن نهج القيمة في العمليات الاجتماعية أكثر إنتاجية بكثير من الحتمية الاقتصادية. إنه يكشف بشكل مقنع للغاية عن مختبر الفكر البحثي لـ M. Weber، الذي طرح فرضية حول معنى المكونات المثالية للعملية التاريخية، ثم يختبرها بدقة، ويتحول إلى ظواهر دينية مختلفة. هذه هي الطريقة التي يتطور بها التفسير التاريخي العام للديناميكيات الاجتماعية، ولا سيما ما يمثله بوضوح نشأة الرأسمالية، والتي، وفقًا لـ M. Weber، تم إحياؤها من خلال أخلاقيات البروتستانتية الزاهد. يحاول عالم الاجتماع الفرنسي، بعد م. ويبر، الكشف عن محتوى عملية الترشيد العظيمة. يرى M. Weber أصول هذه الظاهرة في النبوءات اليهودية والمسيحية المبكرة.
أما بالنسبة للرأسمالية نفسها، فإن M. Weber (وفقا ل R. Aron) يرى سمة مهمة للحضارة الغربية على وجه التحديد في حقيقة أنها تعتمد على فكرة الموقف الديني تجاه الواجب المهني. لقد ولدت اللاعقلانية التقية العقلانية الاقتصادية والصناعية في الشكل الاجتماعي الأكثر ثباتًا وكمالًا الذي عرفه التاريخ على الإطلاق. على الرغم من أن M. Weber ليس لديه تحليل للهيكل الاقتصادي للمجتمع في فترة ما قبل الإصلاح، إلا أن استنتاجه حول أهمية نوع الوعي والمواقف العملية القيمة في الديناميكيات الاجتماعية يبدو مقنعًا تمامًا لـ R. Aron.
يكشف R. Aron عن وجهات النظر المتناقضة لـ M. Weber. يوضح عالم الاجتماع الألماني، الذي طور مفهومًا فريدًا لتاريخ العالم، مزيجًا متناقضًا من الشغف بالفردية الليبرالية مع التشاؤم النيتشوي تقريبًا بشأن مستقبل الجنس البشري. ومع ذلك، فإن M. Weber، وفقا للعالم، هو مؤسس النظرة العالمية الحديثة، التي تقوم على التعددية والنسبية، ورفض الأحادية في تفسير الظواهر التاريخية.
آرون، بتقييم مساهمة كل من هؤلاء المؤلفين الثلاثة في تطوير علم الاجتماع العلمي، يلاحظ أنه "متعدد الاستخدامات وفي نفس الوقت موجه نحو هدف واحد". الثلاثة، في نفس السياق التاريخي، تصوروا موضوع العلاقة بين العلم والدين، وسعوا إلى تفسير الدين من وجهة نظر اجتماعية، والعمليات الاجتماعية من وجهة نظر الدين. الكائن الاجتماعي هو كائن ديني، والمؤمن هو دائما عضو في مجتمع أو آخر. هذه الفكرة ذات الأهمية القصوى تسلط الضوء على مساهمتهم في التطور العلمي لعلم الاجتماع. ومن الواضح أن باريتو وويبر، ودوركهايم بشكل غير مباشر، استمدوا مفهوم علم الاجتماع باعتباره علم الفعل الاجتماعي. إن الكائن الاجتماعي والديني، الإنسان، هو خالق القيم والأنظمة الاجتماعية، ويسعى علم الاجتماع إلى فهم بنية هذه القيم والأنظمة، أي بنية السلوك الاجتماعي. بالنسبة لفيبر، علم الاجتماع هو علم فهم السلوك البشري. إذا تم تقديم هذا السلوك كلمة بكلمة في أطروحة باريتو حول علم الاجتماع العام، فإن الفكر نفسه موجود في عمله. كما أن تعريف دوركهايم يختلف قليلاً عن هذا."
وفي رأيه أن «علم الاجتماع المقدم بهذه الطريقة يستبعد التفسير الطبيعي للسلوك الاجتماعي، أي أن الفعل الاجتماعي يمكن فهمه وتفسيره على أساس الوراثة والبيئة. يحدد الإنسان الأهداف، ويختار وسائل تحقيقها، ويتكيف مع الظروف، ويجد الإلهام في أنظمة القيم. وتتعلق كل واحدة من هذه الصيغ بجانب واحد من جوانب فهم السلوك وتحيلنا إلى أحد عناصر بنية السلوك الاجتماعي."
وهكذا يخلص العالم إلى أن “دوركهايم وباريتو وويبر هم آخر علماء الاجتماع الكبار الذين طوروا مذاهب علم اجتماع التاريخ، أي أنهم قدموا توليفة عالمية تحتوي على تحليل دقيق للسلوك البشري، وتفسير للعصر الحديث وتفسير لعلم اجتماع التاريخ”. صورة للتطور التاريخي على المدى الطويل. هذه العناصر المختلفة لعلم الاجتماع التاريخي، التي تم جمعها في مذاهب الجيل الأول من علماء الاجتماع (1830-1870) - كونت، ماركس، توكفيل - والاحتفاظ باتصال موحد إلى حد ما في مفاهيم الجيل الثاني (1890-1920)، لقد تم تفكيكها تمامًا هذه الأيام. لدراسة علم الاجتماع الحديث، من الضروري اليوم تحليل النظرية المجردة للسلوك الاجتماعي، والعثور على المفاهيم المفاهيمية الأساسية التي يستخدمها علماء الاجتماع، والنظر في التقدم المحرز في تطوير البحث التجريبي في مختلف قطاعات العلوم، "وهكذا يحاول آرون تحديد الاتجاهات الواعدة للبحث الاجتماعي الحديث.
الجدل مع الماركسية
كما ذكر أعلاه، فإن إحدى سمات إبداع آرون هي انتقاد حاد للفلسفة الماركسية، التي أشار إلى حدودها في عام 1935. بعد عام 1945، انتقد آرون التفسيرات السائدة للماركسية في ذلك الوقت: دوغمائية، تستخدم لأغراض سياسية أكثر من الأغراض العلمية؛ القراءة الوجودية للماركسية بقلم ج. ب. سارتر وتناقضاتها (1972)؛ وأخيرا، الماركسية L. Althusser، لا تقل أحادية الجانب وبعيدة عن عمل K. Marx. يحتوي عدد من أعمال ر. آرون، ولا سيما "من عائلة مقدسة إلى أخرى"، على انتقادات بارعة لادعاءات "الماركسيين الجدد" الغربيين (ج. ب. سارتر، ج. ماركوز، إل. ألتوسير) باكتشاف "الأصل الحقيقي". "ماركس" وتعاليمه التنموية الإبداعية فيما يتعلق بالعصر الحديث. في كل هذا، رأى R. Aron (بالنظر إلى أهمية الماركسية) دليلا إضافيا على التعسف التاريخي لهذا الموقف الفلسفي أو ذاك وأهمية الأساطير السياسية. وبهذا المعنى، كانت الماركسية، في رأيه، جزءًا لا يتجزأ من “أفيون المثقفين”. وهكذا، في عام 1955، نشر العالم كتابًا مثيرًا بعنوان "الأفيون للمثقفين"، والذي انعكست أفكاره الرئيسية في جميع أعمال العالم اللاحقة تقريبًا. لذلك حاول آرون مواجهة تأثير الماركسية على المجتمع الغربي.
في وصف وجهات النظر العلمية لـ K. Marx بشكل عام، أشار R. Aron إلى أن K. Marx رأى تمامًا تفاصيل مجتمعاتنا. واكتشف - وهذه هي ميزته - أنه بسبب التطور الاستثنائي للقوى الإنتاجية، لا يمكن مقارنة المجتمعات الحديثة بمجتمعات الماضي على أساس نفس المعايير. ماركس يكتب في البيان الشيوعي أنه في غضون بضعة عقود تغيرت طريقة الحياة ووسائل الإنتاج للبشرية أكثر مما كانت عليه في آلاف السنين السابقة. لسبب ما، لم يقم ك. ماركس باستخلاص جميع الاستنتاجات الممكنة من تحليل المجتمع الصناعي. ربما لأنه كان كاتبًا ومنشورًا وسياسيًا وعالمًا في نفس الوقت. بصفته كاتبًا، ألقى باللوم في كل خطايا المجتمع الحديث على ما لم يعجبه، أي الرأسمالية. وأعلن أن الرأسمالية مذنبة بما يمكن تفسيره بدور الصناعة الحديثة والفقر والمراحل الأولى للتصنيع، ثم تصور نظاما من شأنه أن يضع حدا لكل ما بدا له مثيرا للاشمئزاز في المجتمعات المعاصرة. وأعلن بطريقة مبسطة للغاية أن تأميم أدوات الإنتاج والتخطيط ضروري للقضاء على جميع السمات الكريهة والرهيبة للمجتمع الصناعي.
يعتقد آرون أن مثل هذه التقنية "فعالة من وجهة نظر الدعاية، ولكن من الصعب تبريرها في التحليل العلمي. وبعبارة أكثر وضوحا، بالغ ك. ماركس في تقدير أهمية الصراعات الطبقية. وبالنظر إلى أن الرأسمالية غير قادرة على توزيع ثمار التقدم التكنولوجي بين الجميع، أعلن ك. ماركس عن الصدمات المروعة المقبلة، والتي كان يأمل أن تؤدي على الفور إلى القضاء على الاختلافات الطبقية والظلم المتأصل في الرأسمالية.
بعد تقييم مساهمة K. Marx نفسه في تطوير المعرفة الاجتماعية بأنها مهمة للغاية، يولي R. Aron المزيد من الاهتمام لانتقاد الاستخدام العقائدي للتعاليم الماركسية في الممارسة الاجتماعية الحديثة، والتي، في رأيه، تحولت إلى نوع من من الدين. وهكذا كتب ر. آرون: «ك. لقد وصف ماركس الدين بأفيون الشعوب. الكنيسة، سواء أرادت ذلك أم لا، تقوي الظلم الراسخ. فهو يساعد الناس على تحمل مشاكلهم أو نسيانها، بدلاً من تخليصهم منها. وكونه تحت رحمة الأفكار الدينية، يصبح المؤمن غير مبالٍ بالنظام الاجتماعي القائم".
ووفقا للعالم، يمكن انتقاد الأيديولوجية الماركسية، التي حولتها الدولة إلى دين مقبول عموما (بدلا من الأرثوذكسية)، من نفس المواقف. كما أنه يعلم طاعة الجماهير ويثبت السلطة المطلقة للحكام. ومع ذلك، يعتقد ر. آرون أن المسيحية لم تسمح أبدًا بالحكم التعسفي للحكام. حتى الكنيسة الأرثوذكسية احتفظت بالحق في إدانة الحكام غير المستحقين. ولم يعبر رأس الكنيسة - الملك - عن عقائد. يحتفظ الأمين العام للحزب الشيوعي بالحق في "إعادة كتابة"، اعتمادًا على اللحظة الحالية، تاريخ الحزب الشيوعي، وهو المكون الرئيسي للدوغمائية الستالينية. وهكذا يفقد مفهوم المجتمع اللاطبقي معناه عندما ينزلق النظام الذي تم تأسيسه بعد الثورة دون قيد أو شرط إلى الاستبداد البيروقراطي. يتم استبدال الواقع التاريخي تدريجياً بالاصطدامات اللغوية: "عالم آخر"، "الحاضر"، ناهيك عن المستقبل، يتحول فقط بمساعدة الكلمات التي يوصف بها.
يلاحظ آرون أن هناك رأيًا مفاده أن الدين الشيوعي في العصر الحديث له معنى مختلف تمامًا عن الدين المسيحي. "الأفيون" المسيحي يترك الناس سلبيين، و"الأفيون" الشيوعي يحرض الناس على الثورة. مما لا شك فيه أن الأيديولوجية الماركسية اللينينية أثرت على التكوين الاجتماعي، وليس فقط تجديده بالثوريين. لم يكن لينين ورفاقه يسترشدون بمبادئهم بقدر ما يسترشدون بالغريزة السياسية والميل إلى العمل وإرادة السلطة. لم تحدد التعاليم الماركسية الوجود نفسه بقدر ما ساهمت في ظهور الإيمان الذي لا نهاية له. بالإضافة إلى ذلك، فإن الأيديولوجية الماركسية، التي تعززت وفي نفس الوقت أضعفتها عقائديتها، تواصل لعب دور ثوري في بلدان آسيا وأفريقيا. فهو يساهم في "تشكيل" الجماهير، ويوحد الدوائر الفكرية. ولأنها أداة للعمل، فإنها تظل فعالة".
آرون ينتقد بشدة "دين الستالينية" الذي "يحشد الجماهير بهدف الاستيلاء على السلطة وتسريع التصنيع: إنه يبارك انضباط المقاتلين والبنائين، ويشير إلى الثورة، إلى المستقبل، الذي يبتعد كما يبتعد". ولا بد أن تأتي تلك اللحظة التي ينبغي فيها للناس أن ينالوا جزاء صبرهم الطويل."
يعتقد ر. آرون أن أولئك الذين لا يؤمنون بالله لا يشعرون بالعداء تجاه أديان "الخلاص" هذه، التي تعلن حقائق مقبولة بشكل عام: ومع ذلك، فإن مصير الناس لا يذوب في مصير المجتمع والنخبة الحاكمة وأتباعها. الثروة لا تجسد القيم التي يعلنونها.
ويخلص العالم إلى أن أي خرافة "تشجع العنف والسلبية تدريجياً، وتطور التضحية والبطولة، وفي نهاية المطاف، الشك الممزوج بالتعصب، مما يعني الحرب ضد جميع غير المؤمنين - في حين أن الإيمان نفسه يتحرر شيئاً فشيئاً من جوهره. إنها تتدخل في صداقة الناس خارج السياسة، ويستمر هذا حتى اليوم الذي، بعد أن فقدت أهليتها من قبل هيئة القيادة البرجوازية واللامبالاة النسبية تجاهها من قبل الجماهير، تتحول تدريجياً إلى أيديولوجية مبدعيها فقط ولم تعد توقظ أياً من الآمال أو الاشمئزاز."
المفهوم الاجتماعي والسياسي
تستحق وجهات النظر الاجتماعية والسياسية للعالم وأبحاثه في السياسة كمجال خاص للحياة العامة اهتمامًا خاصًا. يحاول R. Aron فهم كيفية تأثير السياسة على المجتمع ككل، لفهم جدلية السياسة بالمعنى الضيق والواسع للمصطلح - من وجهة نظر الروابط السببية والسمات الرئيسية لحياة المجتمع.
وبحسب ر. آرون، فإن كلمة “سياسة” في معناها الأول هي برنامج، أو أسلوب عمل، أو الأفعال نفسها، يقوم بها شخص أو مجموعة من الأشخاص فيما يتعلق بمشكلة واحدة أو مجموعة من المشكلات التي تواجههم. المجتمع. بمعنى آخر، كلمة "السياسة" هي مجمل يتقاتل فيه الأفراد أو الجماعات، ولها "سياستها" الخاصة، أي أهدافها الخاصة، ومصالحها الخاصة، وحتى نظرتها للعالم. وهكذا فإن الكلمة نفسها تصف الواقع ووعينا به. بالإضافة إلى ذلك، فإن الكلمة نفسها - (السياسة) تشير، من ناحية، إلى قسم خاص من المجموع الاجتماعي، ومن ناحية أخرى، هذا المجموع نفسه، الذي يُنظر إليه من وجهة نظر ما.
وفقًا لآر آرون، فإن علم اجتماع السياسة يتعامل مع بعض المؤسسات والأحزاب والبرلمانات والإدارة في المجتمعات الحديثة. وقد تمثل هذه المؤسسات نوعا ما من النظام - ولكنه نظام خاص، على عكس الأسرة أو الدين أو العمل. يتمتع هذا القسم من المجموع الاجتماعي بخصوصية واحدة: فهو يحدد انتخاب أولئك الذين يحكمون المجتمع بأكمله، وكذلك الطريقة التي يتم بها ممارسة السلطة.
إن السياسة كبرنامج عمل، والسياسة كمجال من مجالات الحياة العامة، أمران مترابطان، إذ أن الحياة العامة هي المجال الذي تتعارض فيه برامج العمل مع بعضها البعض؛ إن السياسة-الواقع والسياسة-الإدراك مترابطة أيضًا، لأن الإدراك جزء لا يتجزأ من الواقع؛ وأخيرًا، يؤدي نظام السياسة الخاصة إلى جانب سياسي يغطي المجتمع بأكمله نظرًا لحقيقة أن النظام الخاص له تأثير محدد على المجتمع بأكمله.
في مناقشاته حول السياسة، ينطلق R. Aron من معارضة أفكار A. Tocqueville و K. Marx. وهكذا، وفقا للعالم، يعتقد أ. توكفيل أن التطور الديمقراطي للمجتمعات الحديثة يؤدي إلى محو الاختلافات في الوضع والظروف المعيشية للناس. كان يعتقد أن هذه العملية التي لا يمكن السيطرة عليها يمكن أن تؤدي إلى ظهور نوعين من المجتمعات - المساواة الاستبدادية والمساواة الليبرالية.
أما بالنسبة لـ K. Marx، وفقا ل R. Aron، فقد حاول في التحولات الاقتصادية إيجاد تفسير للتحولات الاجتماعية والسياسية. اعتقد ك. ماركس أن المجتمعات الرأسمالية تعاني من تناقضات جوهرية، ونتيجة لذلك، ستقترب من انفجار ثوري، وبعد ذلك سينشأ نظام اشتراكي في إطار مجتمع متجانس لا طبقي. سوف يتلاشى التنظيم السياسي للمجتمع تدريجياً، لأن الدولة التي اعتبرها ك. ماركس أداة لاستغلال طبقة لطبقة أخرى، سوف تتلاشى مع اختفاء التناقضات الطبقية.
من خلال انتقاد أحكام نظرية ك. ماركس، يدحض ر. آرون وجهة النظر القائلة بأن التحولات في الاقتصاد تحدد بالضرورة البنية الاجتماعية أو التنظيم السياسي للمجتمع؛ فهو يحاول إجراء فحص نقدي لفرضية مثل هذا التحديد المسبق من جانب واحد من وجهة نظر النهج المنهجي. وفي الوقت نفسه، يشير إلى أنه لا يمكن أن يكون هناك مجال لاستبدال نظرية تحدد المجتمع بشكل أحادي من خلال الاقتصاد بنظرية أخرى تميزه بشكل تعسفي بنفس القدر من خلال السياسة. ليس صحيحا أن مستوى التكنولوجيا، أو درجة تطور القوى الاقتصادية، أو توزيع الثروة الاجتماعية تحدد المجتمع بأكمله ككل؛ وليس صحيحًا أيضًا أن جميع خصائص المجتمع يمكن استخلاصها من تنظيم سلطة الدولة.
علاوة على ذلك، فمن السهل في رأيه إثبات أن أي نظرية تحدد المجتمع بشكل أحادي من خلال جانب واحد من الحياة الاجتماعية هي نظرية خاطئة. هناك الكثير من الأدلة على ذلك. أولا، الاجتماعية. ليس صحيحًا أنه من خلال طريقة معينة للإدارة، يمكن بالتأكيد أن يكون هناك نظام سياسي واحد محدد بدقة. عندما تصل القوى المنتجة إلى مستوى معين، يمكن أن يتخذ هيكل سلطة الدولة مجموعة متنوعة من الأشكال. بالنسبة لأي هيكل حكومي، على سبيل المثال النظام البرلماني من نوع معين، من المستحيل التنبؤ بما سيكون عليه النظام أو طبيعة عمل الاقتصاد. ثانيا، الأدلة تاريخية. من الممكن دائمًا تحديد الأسباب التاريخية لهذا الحدث أو ذاك، ولكن لا يمكن اعتبار أي منها هو الأكثر أهمية على الإطلاق.
ماذا تعني أولوية السياسة التي يدافع عنها ر. آرون؟ يتحول إلى مفهومه للمجتمعات الصناعية.
تجدر الإشارة إلى أن R. Aron، بعد O. Comte، يواصل تطوير الأفكار المتعلقة بمفهوم المجتمع الصناعي.
وهكذا، في عام 1963، نشر العالم دورة من المحاضرات التي ألقاها في جامعة السوربون في 1955-1956، بعنوان "ثمانية عشر محاضرة عن المجتمع الصناعي". لقد منحه مفهوم المجتمع الصناعي الفرصة لإجراء مقارنات بين المجتمعات الرأسمالية والاشتراكية. مصطلح "النمو" الذي استخدمه ر. آرون موجود بالفعل في الأدبيات. أول كتاب جاد حول هذه القضية كان كتاب ك. كلارك "التقدم الاقتصادي". ومع ذلك، أنشأ R. Aron صلة بين النمو الاقتصادي، المحدد رياضيا بحتة، مع العلاقات الاجتماعية، مع أنواع النمو المحتملة. وبهذا المعنى، تم الانتقال من K. Clark وJ. Fourastier إلى نسخة جديدة من الماركسية غير العقائدية.
إدراكًا للتطور التدريجي للمجتمع إلى مستويات أعلى من النشاط التكنولوجي، اعتبر آر آرون في نفس الوقت في كتابي "خيبة الأمل في التقدم" و"الدفاع عن أوروبا المنحلة" المُثُل الاجتماعية للعدالة والمساواة والشخصية الحرية والرفاهية العامة لتكون مناهضة للسياسة وغير قابلة للتحقيق. وربط الآمال بالتطور التدريجي للمجتمع (الإنسانية) بالتقدم العلمي والتكنولوجي، وانتقد مفهوم "حدود النمو" لنادي روما.
كان آرون أيضًا من أوائل الذين طوروا مفهوم إزالة أيديولوجية المجتمع الصناعي. وقال إن مبدأ الحتمية التكنولوجية والاقتصادية لا يمتد إلى مجال المؤسسات السياسية والعلاقات الأيديولوجية، وعلى هذا الأساس رفض نظرية “التقارب” بين نظامين اجتماعيين.
وفقا ل R. Aron، فإن أولئك الذين يقارنون الآن أنواعا مختلفة من المجتمعات الصناعية يتوصلون إلى الاستنتاج: السمات المميزة لكل منها تعتمد على السياسة. وهكذا، يتفق العالم مع A. Tokvrgl على أن جميع المجتمعات الحديثة ديمقراطية، أي أنها تتجه نحو المحو التدريجي للاختلافات في الظروف المعيشية أو الأحوال الشخصية للناس؛ لكن هذه المجتمعات يمكن أن يكون لها شكل استبدادي ومستبد وشكل ليبرالي. إن المجتمعات الصناعية الحديثة، التي تشترك في العديد من السمات المشتركة (توزيع العمل، ونمو الموارد العامة، وما إلى ذلك)، تختلف بشكل أساسي في هياكل سلطة الدولة، ويترتب على هذه الهياكل سمات معينة للنظام الاقتصادي والعلاقات بين مجموعات من السكان. الناس. في عصرنا، كل شيء يحدث وكأن السياسة هي التي تحدد الخيارات المحددة الممكنة للمجتمع الصناعي. إن تعايش الناس في المجتمع ذاته يتغير تبعاً لاختلافات السياسة، التي تعتبر نظاماً خاصاً.
وهكذا يتبين أن أولوية السياسة، التي يتحدث عنها ر. آرون، محدودة للغاية. نحن لا نتحدث بأي حال من الأحوال عن التفوق السببي. يمكن للعديد من الظواهر الاقتصادية أن تؤثر على الشكل الذي يلبس به هيكل سلطة الدولة في مجتمع معين. لا يمكن القول أن سلطة الدولة تحدد الاقتصاد، لكن الاقتصاد نفسه لا يحدد. أي فكرة عن التأثير الأحادي لا معنى لها.
ومع ذلك، يرى العالم أنه يبقى صحيحًا أن الجزء من الكلية الاجتماعية الذي يسمى السياسة بالمعنى الضيق، هو المجال الذي يتم فيه انتخاب من يعطون الأوامر وتتحدد الأساليب التي يتم بموجبها إعطاء هذه الأوامر. ولهذا السبب يكشف هذا القسم من الحياة الاجتماعية عن الطابع الإنساني (أو اللاإنساني) للمجتمع بأكمله.
يعتقد آر آرون أن الحياة السياسية لكل مجتمع يتم تحديدها من خلال نظامه المتأصل. من خلال تحليل السياسة باعتبارها مجالًا خاصًا للحياة العامة، فهو لا يحاول فقط الكشف عن الفرق بين أنظمة الحزب الواحد وأنظمة الحزب الواحد (وهو ما يحلل جوهره أيضًا بالتفصيل)، ولكنه يحاول أيضًا تتبع كيفية تأثير جوهر كل نظام. تطور المجتمعات.
يحاول آرون آرون تحديد الأنظمة السياسية التي يمكننا ملاحظتها في مجتمعاتنا الصناعية الحديثة. ويدعي أن تصنيف هذه الأنظمة ينطبق على مجتمعات من نوع مختلف، كما أن عالم الاجتماع لا يستبعد إمكانية تصنيف نوع عالمي. قد تكون بعض المفاهيم قابلة للتطبيق على الأنظمة التي تمثل الهياكل الفوقية في مجتمعات شديدة التنوع. لكن عند نقطة البداية هذه، ستقتصر هذه التطلعات على محاولة تصنيف المجتمعات الصناعية بالنسبة للأنظمة السياسية.
وبحسب الباحث، إذا سألنا أنفسنا كيف ينبغي هيكلة الهيئات الحكومية حتى تعمل بفعالية، فإن النظام السياسي نفسه قد يبدو مفضلاً من وجهة نظر وغير مقبول من وجهة نظر أخرى. ليست الأساليب متكافئة دائمًا، ولكن لدينا أنظمة معايير مختلفة تحت تصرفنا. لا شيء يثبت أنه عند مقارنة الأنظمة يمكننا التوصل إلى نتيجة واضحة.
وفقا ل R. Aron، لا ينبغي لعالم الاجتماع أن يقع في السخرية، ولا في الدوغمائية. في السخرية - ولو لأن الأفكار السياسية أو الأخلاقية التي يعتمد عليها في تقييم الأنظمة السياسية تشكل جزءًا من الواقع نفسه. من المستحيل تحديد الوضع الأفضل تلقائيًا مرة واحدة وإلى الأبد. بل من الممكن أن يكون طرح مثل هذا السؤال لا معنى له. بالنسبة لعلم الاجتماع السياسي، من الضروري ألا تكون تعدد الأنظمة والقيم والهياكل السياسية فوضوية. ولهذا يكفي أن نعتبر جميع المؤسسات السياسية الممكنة بمثابة استجابة لمشكلة مستمرة.
يستشهد العالم بأربعة اعتبارات أجبرته على التخلي عن البحث عن نظام عالمي مجرد. لذا، أولاً، من المشكوك فيه أن يتم تحديد النظام الأفضل بمعزل عن الأسس العامة لبنية المجتمع. من الممكن أن يتم تحديد النظام الأفضل فقط لبنية اجتماعية معينة. ثانيًا، يرتبط مفهوم النظام الأفضل بمفهوم نهائي للطبيعة البشرية. بتطبيق المفهوم الحتمي، نواجه مسألة المؤسسات الحكومية التي تتكيف بشكل أفضل مع السلوك غير الحتمي للناس.
ثالثا، أهداف الأنظمة السياسية ليست واضحة ولا تتناغم بالضرورة مع بعضها البعض. إن النظام الذي يوفر للمواطنين أكبر قدر من الحرية لا يضمن دائمًا أكبر قدر من فعالية الحكومة. إن النظام القائم على إرادة المحكومين لا يوفر دائمًا لأصحاب السلطة فرصًا كافية لتنفيذه. وأخيرا، يدرك الجميع أن مؤسسات سلطة الدولة تختلف حتما، عند مستوى معين من الخصوصية. لا يمكن طرح مسألة النظام الأفضل إلا بشكل تجريدي. في كل مجتمع، يجب أن تتكيف مؤسسات السلطة مع خصائص وضع تاريخي محدد.
ومع ذلك، يخلص العالم إلى أن هذه التصريحات لا تعني أن عالم الاجتماع يمكنه حل مشكلة سياسية كما يطرحها الناس (مما يعطي معنى معينًا لمفهوم الحكومة الشرعية أو الأفضل). يجب على عالم الاجتماع أن يفهم المنطق الداخلي للمؤسسات السياسية. وهذه المؤسسات ليست بأي حال من الأحوال تداخلاً عشوائياً بين الإجراءات العملية. كل نظام سياسي لديه، ولو بدرجة ضئيلة، وحدة ومعنى. مهمة عالم الاجتماع هي رؤية هذا.
تصنيف الأنظمة السياسية
ويرى العالم أنه من غير المعقول أن نقول إن أحد النظامين جيد والآخر سيئ، أحدهما يجسد الخير والآخر يجسد الشر. وكلاهما غير كامل، وإن كان بطرق مختلفة. إن النقص في الأنظمة الدستورية التعددية يتجلى في بعض التفاصيل، أما بالنسبة لنظام ذو حزب استبدادي، فنحن نتحدث عن الجوهر. على سبيل المثال، الأنظمة الدستورية التعددية غير كاملة بسبب فائض الأوليغارشية أو الغوغائية وتتميز دائمًا بفعاليتها المحدودة. تظهر عيوب نظام الحزب الواحد بشكل مختلف وتؤثر على جوهره. إن وحدة الحزب لا يمكن تبريرها بأي حال من الأحوال إذا كان المجتمع متجانسا أيديولوجياً، وإذا لم تكن هناك صراعات بين المجموعات، وكانت موجودة في اقتصاد مخطط مع ملكية عامة لوسائل الإنتاج. ولكن إذا لم يكن من الممكن التعبير عن الآراء بحرية، وإذا استمرت العقيدة، فإن المجتمع لن يكون متجانساً. وفي هذه الحالة فإن الجماعة التي تؤكد سلطتها من خلال العنف ربما تتصرف من أجل فكرة مثيرة للإعجاب، ولكن لا يمكن أن يقال إنها تعمل على تأسيس الديمقراطية.
...وثائق مماثلة
تاريخ تطور علم الاجتماع كعلم خلال العصور القديمة والعصور الوسطى والعصر الجديد. النظر في مشاكل المجتمع والسلوك الاجتماعي في أعمال كونت. جوهر المفاهيم الاجتماعية لدوركهايم، م. ويبر، ماركس، كوفاليفسكي، سوروكين.
الملخص، تمت إضافته في 20/09/2011
مسار حياة إي. دوركهايم - عالم اجتماع وفيلسوف فرنسي، مؤسس المدرسة الاجتماعية الفرنسية والتحليل الهيكلي الوظيفي. مشكلة التكامل بين الفرد والمجتمع. التضامن الميكانيكي والعضوي، أنواع الانتحار.
الملخص، أضيف في 12/05/2014
سيرة ذاتية موجزة وخصائص الأعمال العلمية لعالم الاجتماع المناهض للوضعية م. ويبر. أساسيات النوع غير الكلاسيكي لعلم الاجتماع العلمي. مفهوم العمل الاجتماعي باعتباره جوهر إبداع م. ويبر. المبادئ الأساسية لترشيد الحياة العامة.
الملخص، تمت إضافته في 12/09/2009
موضوع وهيكل علم الاجتماع كعلم. وظائف وطرق المعرفة الاجتماعية. نشأة وتطور العلوم الاجتماعية تحت تأثير أعمال كونت وسبنسر ودوركايم وويبر. ملامح تطور الفكر الاجتماعي في روسيا قبل عام 1917.
الملخص، أضيف في 11/12/2010
موضوع علم الاجتماع وتفسير المجتمع في فهم عالم الاجتماع الفرنسي إ. دوركهايم. تحليل مفاهيم وأفكار دوركهايم، ووصف قواعد المنهج الاجتماعي. إن التضامن الاجتماعي وتقسيم العمل هما المشكلة المركزية في أعمال دوركهايم.
الملخص، تمت إضافته في 25/04/2011
دراسة السيرة الذاتية والأعمال الرئيسية لإميل دوركهايم. دراسة المنطلقات الأيديولوجية والنظرية والأسس الفلسفية لعلم اجتماعه. الأهمية التاريخية لتعاليم عالم الاجتماع الفرنسي. تأثير أفكار دوركهايم على التطور اللاحق لعلم الاجتماع.
دورة المحاضرات، أضيفت في 24/04/2014
إحياء علم الاجتماع كعلم في أواخر الخمسينيات - أوائل الستينيات أفكار علم الاجتماع الذاتي بقلم ب.لافروف ون.ميخائيلوفسكي. الموضوع الرئيسي لعمل P. Sorokin هو مشكلة الديناميكيات الاجتماعية والثقافية. نشأة وتطور الفكر الاجتماعي في أوكرانيا.
تمت إضافة الاختبار في 17/04/2011
دراسة المراحل الرئيسية في تطور الفكر الاجتماعي في روسيا. مراجعة الأفكار الأساسية لعلم الاجتماع الذاتي والوضعية الكلاسيكية. تحليل إبداع المفكرين الاجتماعيين ب. لافروفا، ن.ك. ميخائيلوفسكي، ج.ف. بليخانوف، م.م. كوفاليفسكي.
الملخص، تمت إضافته في 29/03/2012
الصراع ذو طبيعة تطبيقية بحتة وهو مطلوب على نطاق واسع عند حل مواقف محددة للغاية. قدم ماكس فيبر وإميل دوركهايم المساهمة الأكثر أهمية في تطوير النظرية الاجتماعية بشكل عام وعلم اجتماع الصراع بشكل خاص.
تمت إضافة الاختبار في 17/01/2009
السيرة الذاتية ومسار التطور الإبداعي للفيلسوف وعالم الاجتماع الفرنسي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. إميل دوركايم، خصائص أشهر أعماله. فكرة الواقع الاجتماعي ووصف الحقائق الاجتماعية، بحث في مشكلة الانتحار.
