Свод правил евреев. О законах еврейской семейной жизни

Уважаемые пользователи и гости нашего сайта! Мы решили удалить из нашей библиотеки труды протестантского богослова из Шотландии, профессора Уильяма Баркли. Несмотря на популярность произведений этого автора среди любознательных читателей, считаем, что его труды не должны размещаться в одном ряду с произведениями православных писателей и проповедников, в том числе – с произведениями святых отцов и учителей Церкви.

Многие мысли Уильяма Баркли могут быть оценены как здравые. Тем не менее, в его сочинениях в принципиальных моментах встречаются такие идеи, которые являются сознательным отклонением от Истины, являясь «ложкой дёгтя в бочке с мёдом». Вот, что пишет английская Википедия про его воззрения:

скептицизм в отношении Троицы: например, «Нигде не отождествляет Иисуса с Богом»;

вера в всеобщее спасение;

эволюция: «Мы верим в эволюцию, медленно поднимаемся вверх от человека с уровня зверя. Иисус – это конец и кульминация эволюционного процесса, потому что в Нем люди встречаются с Богом. Опасность христианской веры состоит в том, что мы создали Иисуса как своего рода вторичного Бога. Библия никогда не делает второго Бога Иисуса, а скорее подчеркивает полную зависимость Иисуса от Бога».

Например, разбирая пролог Евангелия от Иоанна и говоря о Христе, Баркли пишет – «Когда Иоанн говорит, что Слово было Бог, он не говорит, что Иисус был одно с Богом, Он был идентичным с Богом; он говорит, что Он был настолько таким же, как Бог, по разуму, по сердцу и по бытию, что в Нем мы отлично видим, что такое Бог», что даёт основания считать, что он признавал за Евангелистом отношение ко Христу не как к одному из Лиц абсолютно Единого и Неделимого Бога, Который с Отцом – одно (), но всего лишь как равного Богу. Такое восприятие Евангельской проповеди дало основания критикам подозревать его в склонности к троебожию.

К подобному восприятию подталкивают и другие его высказывания. Например: «Иисус есть откровение Бога» (Комментарии на Евангелие от Иоанна). Или другое, где о Святом Духе сообщается как о союзнике Христа: «Он говорит о Своем Союзнике – Духе Святом» (Комментарии на Евангелие от Иоанна).

Можно условно разграничить библейские комментарии на духовные, пастырские, богословские, научно-популярные и технические.

Большинство святоотеческих комментариев можно отнести к духовным.

Пример «пастырских» комментариев – проповеди прот. Дмитрия Смирнова.

Могут быть как классические «богословские» комментарии, (напр. Святитель многие комментарии писал в полемических целях), так и современные.

В «научно-популярных» комментариях знания из библеистики или истории, или библейских языков передаются популярным языком.

Наконец, есть «технические» комментарии, которые чаще всего предназначены для библеистов, но могут использоваться и широким кругом читателей.

Комментарии Баркли – типичный пример «научно-популярных» комментариев. Он никогда не был великим или крупным библеистом. Просто средней руки профессор с хорошей работоспособностью. Его комментарии никогда не были особо популярны даже в протестантской среде. А его популярность у нас связана с тем, что его комментарии были переведены на русский в тот самый момент, когда в России вообще ничего не было в качестве «научно-популярных» комментариев.

***

Комментарии У. Баркли на Книги Священного Писания Нового Завета широко известны и в странах Западного мира, и в России. Как это ни покажется странным, но многие россияне, отождествляющие себя с Православием, не только находят в его комментариях пищу для размышления, но часто принимают их за вернейшее руководство в деле глубокого осмысления Евангелия. Понять это трудно, но можно. По ходу изложения своих взглядов автор приводит множество доводов, в том числе исторического и научно-лингвистического характера. Многие из них кажутся убедительными и бесспорными. Однако не все они таковы. Существенным недостатком произведений этого автора является чрезмерно слабая согласованность их содержания со Священным Преданием Церкви, а в ряде случаев – прямое противоречие этому источнику христианского знания. Отступление У. Баркли от чистоты Евангельского учения сказывается в отношении ряда серьезных, принципиальных вопросов христианства.

Одно из наиболее резких отступлений связано с вопросом о Церкви. Начнём с того, что У. Баркли не разделяет позиции о бытии Единой Истинной Церкви, утверждённой Господом Иисусом Христом, и, идя вразрез с Благовестием, настаивает на существовании множества спасительных христианских церквей. При этом, что естественно для такого подхода, он обвиняет общины, претендующие называться единственной истинной (в действительности такая община одна – Вселенская Православная Церковь), в монополизации Божественной благодати.

«Религия, – пишет У. Баркли, – должна сближать людей, а не разделять их. Религия должна объединить людей в одну семью, а не раскалывать их на враждующие группы. Учение, которое заявляет, что какая-либо церковь или какая-либо секта обладает монополией на благодать Божью – ложно , ибо Христос не разделяет, а объединяет Библия

Ясно, что это высказывание, принимаемое протестантами, не может не вызывать негодования у православных христиан. Ведь, во-первых, Вселенская Православная основана Самим Искупителем, причем, основана именно как единственная и единая истинная; и именно ей вверена полнота спасительного учения, полнота спасительных даров Святого Духа. А во-вторых, Православная Церковь всегда призывала и призывает людей к единству, подлинному единству во Христе, чего не скажешь об идеологах протестантизма, настаивающих на возможности сосуществания множества «спасительных», «христианских» «церквей».

Между тем, У. Баркли сравнивает Божию с фарисеями: «Нет, не к Богу хотели фарисеи вести людей; они вели их в свою собственную фарисейскую секту. Вот в чем был их грех. А разве этот изгнан с земли, если еще и сегодня настаивают на том, чтобы человек оставил одну церковь и стал членом другой, прежде чем он может занять место у алтаря? Величайшая из ересей заключается в грешном убеждении , что какая-то одна церковь обладает монополией на Бога или на Его истину, или что какая-то церковь является единственными воротами в Царство Божие » Библия : https:/bible.by/barclay/40/23/).

Подлинное единство христиан подразумевает, помимо прочего, единство вероучения. Православная всегда исповедывала то вероучение, которое ей вверили апостолы, тогда как протестантские общины – то, которое получили в наследие от основателей этих общин. Казалось бы, в том, что Церковь хранит неповрежденными истины веры, можно видеть, что именно она и является столпом и утверждением истины (). Однако, такое отношение к истине оценивается У. Баркли как один из симптомов затянувшегося хронического заболевания. Соответственно, те «церкви», которые допускают извращение истинных («старых») догматов и введение так называемых новых догматов, рассматривается как здравствующие.

«В Церкви же , – настаивает он, – это чувство возмущения против нового приобрело хронический характер , а попытки втиснуть все новое в старые формы стали почти универсальными » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/9/).

Стойкость в деле отстаивания истин вероучения У. Баркли обозначает как окаменелость: «Очень часто действительно случалось так, что человек, пришедший с вестью от Бога, встречал ненависть и вражду окаменелой ортодоксии » (От глава – комментарии Баркли – Библия

Высказываясь в пользу мыслителей-вольнодумцев, подобных протестантам (и, конечно же, в пользу самих протестантов), автор стремится удостоверить своих потенциальных последователей, что будто бы то противодействие, которое проявляет в их отношении , противоречит духу христианства, и что будто бы Сам Искупитель об этом предупреждал: «Иисус предупреждал Своих учеников, что в будущем против них могут объединиться общество, Церковь и семья » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/10/).

Напомним, что именно объединяет Христовых учеников, тогда как протестантские общины – учеников своих лидеров.

Выступая против древних церковных традиций, У. Баркли обличает и традицию монашества, настаивая, что учение о монашестве располагает к отрыву «религии от жизни», и, стало быть, оно – ложно.

Вот его слова: «Учение ложно, если оно отделяет религию от жизни. Любое учение, которое говорит, что христианину нет места в жизни и в мирской деятельности – ложно. В этом была ошибка монахов и отшельников. Они верили, что для того, чтобы жить христианской жизнью, они должны удалиться в пустыню или в монастырь, выйти из этой всепоглощающей и соблазняющей мирской жизни . Они считали, что они могут быть настоящими христианами лишь оставив мирскую жизнь. Иисус молился за Своих учеников: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» () » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/7/).

Касаясь проблематики борьбы человека с греховными мыслями и желаниями, автор указывает на деятельность монахов как на иллюстрацию странной и неправильной формы борьбы. Мол, монахи, сами того не понимая, отгораживаясь от действительных соблазнов мира сего, впадали в ещё большие соблазны, рождавшиеся в их памяти или воображении. Своей отрицательной критикой он не обошел даже основоположника (одного из основоположников) монашества, выдающегося христианского подвижника, преподобного Антния Великого.

«В истории , – полагает он, – есть один примечательный пример неверного обращения с такими мыслями и желаниями : столпники, пустынники, монахи, отшельники в эпоху ранней Церкви. Это были люди, желавшие освободиться от всего земного и, в особенности, от плотских желаний. Для этого они уходили в египетскую пустыню с идеей жить в одиночестве и мыслить только о Боге. Самый известный из них – Антоний. Он жил отшельником, постился, проводил ночи в бдении, истязал свое тело. Он прожил в пустыне 35 лет, которые были непрекращающийся битвой со своими искушениями... Совершенно очевидно, что если уж кто-то и ведет себя неосторожно, так это относится к Антонию и его друзьям . Такова уж человеческая природа, что чем более человек говорит себе, что он не будет думать о чем-то, тем больше это будет занимать его мысли » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/5/).

Ошибка У. Баркли, в данном случае, усматривается в том, что он неправильно смотрит как на само монашество, так и на отношение Церкви к монашеской жизни. Дело в том, что признавая монашество как одну из форм служения Богу, Православная Церковь никогда не учила, что христианину нет жизни в миру. Как известно, среди канонизированных святых есть множество тех, кто прославились именно жизнью в миру: воины, врачи, учителя и т. д. Опять же, монашеская жизнь, предполагающая отстранение от мирских удовольствий, мирской суеты, не предполагает полного духовного разрыва с миром. Достаточно вспомнить, что в продолжении многих веков монастыри играли роль духовных центров не только для иноков и монахов, но и для мирян: монастыри служили для них местом паломничеств; при монастырях создавались библиотеки, открывались духовные школы; нередко, в трудные времена, монахи помогали мирянам хлебом и рублём.

Наконец, совершенно не разумея, почему монашеское делание ассоциировалось с духовными подвигами, а сами монахи нередко именовались подвижниками, он определяет монашескую жизнь как весьма лёгкую, самих же монахов обозначает, как беглецов от реальных трудностей жизни: «Легко чувствовать себя христианином в минуты молитвы и медитации, легко чувствовать близость Бога, когда мы в стороне от мира. Но это не вера – это бегство от жизни . Подлинная вера – когда встают с колен, чтобы помочь людям и разрешить человеческие проблемы » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/17/).

В конце концов толкователь стремится подвести христианское богослужение и богопочитание под гуманитарную доктрину: «Христианское служение –это не служение литургии или ритуала, это служение человеческой нужде . Христианское служение – это не монашеское уединение, а активное участие во всех трагедиях, проблемах и требованиях, с которыми сталкиваются люди » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/12/).

Довольно своеобразное отношение выказывает автор в отношении Господа Иисуса Христа.

С одной стороны, он как будто не возражает, что Иисус – Воплотившийся Сын Бога Отца. Во всяком случае к такому пониманию подталкивают некоторые из его слов, как то: «Когда Славы пришел на эту землю, Он был рожден в пещере, где люди укрывали животных» Библия : https:/bible.by/barclay/40/2/).

«Бог послал в этот мир Сына Своего , – свидетельствует У. Баркли, – Иисуса Христа, чтобы Он спас человека из трясины греха, в которой тот погряз, и освободить его от цепей греха, которыми он сам сковал себя, чтобы человек мог через Него обрести утерянную им дружбу с Богом» (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/1/)

С другой стороны, он приписывает Искупителю такие черты, как, например, неуверенность в Своём избранничестве (не говоря уже про «неуверенность» в Божественном достоинстве), незнание того, как совершить Свою миссию, «которую Ему поручил».

«Таким образом , – подсказывает Баркли читателю, – и в акте крещения, Иисус обрел двойнуюуверенность: в том, что Он действительно Избранник Божий и что лежавший перед Ним путь – крестный путь, в этот момент Иисус знал, что избран стать Царем » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/3/)

«Иисус , – продолжает он свою линию, – отправился в пустыню, чтобы побыть в одиночестве. говорил с Ним, теперь Он хотел поразмыслить, как исполнить миссию, которую поручил Ему » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/40/4/).

Уже при первом знакомстве с этими и подобными им высказываниями складывается впечатление, что они находятся на грани допустимого и недопустимого богословствования. Более чётко позиция толкователя обнажается в его отношении к свидетельству Евангелиста Иоанна Богослова о том, что Христос есть никто иной как Воплотившийся Бог Слово. Признавая формально, что «Слово стало плотию» (), У. Баркли, тем не менее, объясняет эту евангельскую истину не в духе Евангелия. Тогда как Православная учит, что Слово есть Ипостась Единотроичного Бога, единосущная Отцу и Святому Духу, равносовершенная и равночестная двум другим Божественным Ипостасям, Баркли стремится убедить своих читателей в чём-то другом.

«Христианство , – делится он рассуждениями, – возникло в иудаизме и сперва все члены христианской Церкви были иудеями... Христианство возникло в иудейской среде и потому неизбежно говорило их языком и пользовалось их категориями мышления... Греки никогда не слышали о Мессии, им не была понятна сама суть чаяний иудеев – приход Мессии. Те понятия, с которыми христиане-иудеи мыслили и представляли себе Иисуса, ничего не говорили грекам. И в этом была проблема – как представлять в греческом мире?...Около 100-го г. в Ефесе жил человек, который думал над этим. Его звали Иоанн; он жил в греческом городе, он общался с греками, которым иудейские понятия были чужды и непонятны и даже казались странными и грубыми. Как найти способ представить христианство этим грекам так, чтобы они понимали его и приветствовали его? И ему было открыто. Как в иудейском, так и в греческом мировоззрении существовало понятие слова. Вот его-то можно было употребить так, чтобы оно отвечало мировоззрениям и эллина и иудея. Это было нечто, что лежало в историческом наследии обеих рас; и те и другие могли понять это» (От глава – комментарии Баркли – Библия

Известно, что в понимании (многих) иудеев мыслился как Единый, но не как Троичный. Слово Божье осмысливалось в их сознании как действенная сила, но не как Божественная Ипостась (ср.: и сказал Бог...). Нечто подобное мыслили о Логосе (Слове) и упоминаемые греки.

«И вот , – разивает он свою мысль, – когда Иоанн искал способ представить , он нашел, что в своей вере и в истории своего народа уже была идея слова, слово, которое само по себе не просто звук, а нечто динамическое – слово Божие, которым сотворил землю; слово из Таргуми – арамейского перевода Библии – выражавшее самую идею действия Бога ; мудрость из книг Премудрости, – вечная, созидающая и просвещающая сила Божия. И вот Иоанн говорит: «Если вы хотите видеть Слово Божие, если вы хотите видеть созидающую силу Божию, если вы хотите видеть Слово, через Которое была создана земля и которое дает каждому человеку свет и жизнь, – посмотрите на Иисуса Христа. В Нем Слово Божие пришло к вам"» (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/43/1/).

Как бы подтверждая сказанное выше, У Баркли сигнализирует: «. ..В греческом мире и в греческом мировоззрении есть еще одно имя, с которым мы должны познакомиться. В Александрии жил иудей по имени Филон, посвятивший свою жизнь изучению мудрости двух миров: греческого и иудейского. Никто из греков не знал так хорошо, как он, Священное Писание иудеев, и ни один иудей не знал так хорошо, как он, величие греческой мысли. Филон тоже любил и использовал эту идею логоса, слова, разума Божьего. Он считал, что в мире нет ничего древнее логоса и что логос – это орудие, посредством которого сотворил мир. Филон говорил, что логос – это мысль Божия, запечатленная во вселенной; логосом сотворил мир и все в нем; Бог – кормчий вселенной, Он держит логос как штурвал и направляет все. По мысли Филона логос запечатлен и в мозгу человека, он дает человеку разум, способность думать и способность знать. Филон говорил, что логос – посредник между миром и Богом и что логос – это священник, представивший душу Богу. Греческая философия знала все о логосе, она видела в логосе созидающую, ведущую и направляющую силу Божию, силу, которая сотворила вселенную и благодаря которой в ней сохраняется жизнь и движение. И вот Иоанн пришел к грекам и сказал: «Вы веками думали, писали и мечтали о логосе, о силе, которая сотворила мир и сохраняет в нем порядок; о силе, которая дала человеку способность думать, рассуждать и знать; о силе, через которую люди вступили в связь с Богом. Иисус и есть этот Логос, сошедший на землю». «Слово стало плотию », – сказал Иоанн. Мы можем выразить это еще так: «Разум Божий воплотился в человеке «» (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/43/1/).

Наконец, У Баркли прямо указывает, что Спаситель был идентичен Богу, но не был с Богом «одно»: «Когда Иоанн говорит, что Слово было Бог, он не говорит, что Иисус был одно с Богом, Он был идентичным с Богом; он говорит, что Он был настолько таким же, как Бог, по разуму, по сердцу и по бытию, что в Нем мы отлично видим, что такое Бог » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/43/1/).

И в другом месте: «Слово стало плотию – в этом, может быть, как нигде больше в Новом Завете, чудесно провозглашена человеческая сущность Иисуса. В Иисусе мы видели творящее Слово Божие, направляющий Разум Божий, Который Сам воплощается в человека. В Иисусе мы видим, как прожил бы эту жизнь Бог, если бы Он был человеком . Если бы нам больше нечего было сказать об Иисусе, мы могли бы все же сказать, что Он показывает нам, как бы прожил ту жизнь, которую нужно прожить нам » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/43/1/)

Как же У. Баркли объясняет, что Христос – Единородный Сын Бога Отца? Он сводит это к тому, что Иисус уникален и наиболее любим Богом Отцом. Вот, как он сам об этом говорит: «Иисус – единородный Сын. В греческом это моногенез, что значит единственный Сын, единородный и в данном случае вполне соответствует русскому переводу Библии . Но дело в том, что еще задолго до написания четвертого Евангелия это слово потеряло свой чисто физический смысл и приобрело два особых значения. Оно стало значить уникальный, особый в своем роде и особенно любимый , совершенно очевидно, что единственный сын занимает и особое место в сердце отца и пользуется особой любовью, и поэтому это слово стало, прежде всего, значить уникальный. Авторы Нового Завета совершенно убеждены в том, что Иисус уникален, что не было никого, подобного Ему: Он один может привести Бога к людям и людей к Богу » (От глава – комментарии Баркли – Библия : https:/bible.by/barclay/43/1/).

Письменная традиция дана нашему народу в готовом виде на горе Синай . А что известно об устной традиции?

Она тоже была получена на Синае и передавалась устно от учителя к ученику полторы тысячи лет. Но уже в эпоху, наступившую после подавления восстания Бар-Кохбы , когда римляне устроили настоящую охоту на раввинов, чтобы навсегда похоронить ненавистный им иудаизм, возникла ощутимая опасность для Учения: оно могло, не дай Б-г, пропасть вместе с учеными.

За исполнением еврейского закона следил
Синедрион в составе 71 мудреца Торы

Поэтому вожди следующего поколения решили записать Устную Тору в каноническом виде. И вскоре (около 200 года н.э.) появился первый письменный свод законов под названием Мишна .

По прошествии еще трех столетий была завершена последняя редакция нового сборника, получившего название Гемара , который представлял собой обсуждение основ, приведенных в Мишне. Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд , который в дальнейшем был принят всем народом как источник Устной Торы, полученной на Синае.

Гемара - это живая запись дискуссий вокруг текста Мишны, в том виде как они велись в вавилонских академиях. А живая дискуссия, как известно, живет своей жизнью, отличной от сухого изложения в научной книге или даже от обычной лекции, как бы бурно последняя ни проходила. Дискуссия - всегда спор, столкновение мнений. И еще одна особенность данной формы урока: как правило, дискуссия по ходу приведения доказательств и аналогий склонна легко переходить от одного вопроса к другому. В результате, одна тема, неважно какая (например, те же интересующие нас законы Субботы), может оказаться затронутой в различных частях Талмуда, причем каждый раз под несколько другим углом зрения.

В таких условиях выведение практических следствий было доступно тому, кто, владея всем материалом, имел возможность собрать всю информацию по данному вопросу. Однако со временем, хотя евреи веками прилежно изучали Талмуд, уровень знаний понизился настолько, что многие, несмотря на напряженную учебу, утратили способность делать алахические (соответствующие Закону) выводы из дискуссий Гемары. Причин тому было множество, здесь не место их разбирать. Скажем только, что сами условия еврейской жизни в те века не способствовали спокойному изучению Торы.

Кодификация Еврейского Закона

Так или иначе, однажды назрела необходимость в кодификации Устной Торы с тем, чтобы любой еврей, даже если он не талмудист, мог выяснить, что от него требует Закон в каждой жизненной ситуации. Такая кодификация прошла несколько стадий, несколько крупных вех, каждая из которых представляла собой составление особого сборника алахических постановлений. Наиболее важные из этих вех: выход в свет кодекса Рамбама Мишне-Тора (1135 г.) и написание раби Йосефом Каро кодекса Шульхан-Арух (начало XIV века). Вместе с замечаниями краковского раввина Исерлиша (известного под именем Рама) , который добавил ряд обычаев, принятых у ашкеназских (европейских) евреев, Шульхан-Арух был принят всеми как непререкаемый авторитет в алахе .

На протяжении последних веков вышло в свет много комментариев к этому основополагающему кодексу. Все они не только разъясняют малопонятные места в нем, но и решают на его основе новые вопросы, диктуемые временем. Так что, как видим, стремительное изменение условий жизни ни разу не застало наших мудрецов врасплох.

Пример .

Благодаря тому что Тора указала через строение Мишкана не список частных работ, а тридцать девять общих категорий-принципов, прототипов созидательной деятельности, включавших в себя много частных операций, оказалось возможным свести к ним все многообразные нововведения. Каждое из таких нововведений досконально проверялось учеными, и, если оно соответствовало одной из 39 категорий, его запрещали для Субботы , если нет - то разрешали.

Примеры пока приводить не будем, с ними мы познакомимся, читая следующие главы [цикла р. Моше Пантелята «Царица Суббота» ].

Наиболее важным из последних комментариев на Шульхан-Арух является сборник Мишна-Брура , составленный в начале XX века раби Исраэлем Меиром Акоэном (он же Хафец-Хаим) из города Радин. Алахические решения, вошедшие в него, общеприняты в наше время, и лишь в немногих случаях раввины последующих поколений, такие как Хазон-Иш (раби Авраам Йешая Карелиц) , вступали с ними в полемику.

Отметим, что после выхода в свет кодекса Мишна-Брура перестали появляться новые полные комментарии на Шульхан-Арух. Что касается алахической полемики, то с тех пор она ведется на страницах специальных монографий либо в виде Шеелот-утшувот . Под этим термином понимается особый вид раввинской литературы, которому стоит посвятить несколько слов.

Шеелот-утшувот: полемика и ответы на вопросы

И Талмуд, и Шульхан-Арух с его комментариями, несмотря на все свои тонкости, дают только общие модели закона. Но жизнь в тысячу раз разнообразнее любого, самого подробного кодекса. Она любит ставить вопросы, прямые ответы на которые нельзя найти в существующих алахических книгах. На протяжении всей истории еврей, столкнувшись с подобным вопросом, обращался к раввину. Тот, проанализировав ситуацию, примерял ее к известной ему модели и решал, является ли она частным случаем установленного закона или требует нового рассмотрения. Нередко такие вопросы пересылались крупным раввинам, и те отправляли своим адресатам подробно аргументированные ответы.

Еврейские законы на все случаи жизни, алаха
в кратком изложении - Кицур Шульхан Арух

Некоторые из раввинов впоследствии стали публиковать наиболее интересные вопросы (шеелот ) вместе со своими ответами (тшувот ). Так возник новый жанр, который существует уже более тысячи лет, постоянно пополняясь новыми материалами.

Наиболее видные (и цитируемые в нашей книге) Шеелот-утшувот последних десятилетий принадлежат перу раби Моше Файнштейна (ряд сборников под общим названием «Игрот Моше») и раби Ицхаку Вайсу («Минхат Ицхак»). Среди монографий, посвященных законам Субботы, наиболее часто мы будем цитировать работу рава Йеошуа Нойверта («Шмират Шабат Кеилхата» ), написанную на основе алахических решений крупнейшего иерусалимского раввина, благословенной памяти, раби Шломо Залмана Ойербаха .

Почему возникают споры

Здесь мы не можем не затронуть одну серьезную проблему. Примеряя конкретную жизненную ситуацию на модель установленного в Шульхан-Арухе закона, разные раввины подчас приходят к разным выводам. Это естественно. Ведь только в области точных наук - типа геометрии или математической логики - подобное не случается, на то они и точные науки. Всё это понятно, и все же само наличие споров в Талмуде и раввинской литературе мешает нашему восприятию Устного закона. Почему мешает? Да потому что, если Устный закон дан Самим Творцом мира, то откуда возникают споры?

Ключ к пониманию ситуации содержится в талмудическом трактате Эрувин, где сказано буквально следующее: «Два с половиной года продолжался спор между школами Шамая и Илеля , пока не раздался Голос с неба: И те, и эти - слова Живого Б-га, но алаха - по мнению школы Илеля». Мы с вами привыкли думать, будто в споре всегда один прав, а другой ошибается, что одно мнение соответствует непреложной истине, ее надо только выяснить, а второе мнение истине не соответствует, и поэтому оно ложно, неправильно. Однако здесь вдруг оказывается, что неправых нет, что и те, и другие напрягали все свои интеллектуальные силы для постижения безусловной истины. И обе школы эту истину добыли. Оба мнения верны и ценны!

Короче говоря, пользуясь одними и теми же правилами логики и сходной техникой толкования Торы, ученые мужи приходили к разным результатам. И все дело, конечно же, в ограниченности человеческого разума. Но Всевышний, давая людям Тору, предвидел такое развитие событий, Он как бы наперед знал, что некоторые детали закона могут быть забыты. Поэтому Творец заранее согласился с тем, что возникнут разные мнения. Вот почему Голос с неба произнес: «Те и эти - слова Живого Б-га», т.е. обе школы мудрецов выводят свои слова из одной Торы, пользуясь одними и теми же правилами. И еще установил Всевышний, что отныне практическое решение - алаха - будет выноситься большинством голосов в специальном компетентном органе - Санедрине , где будут заседать крупнейшие знатоки Торы своего поколения.

Еще раз отметим, что, когда Санедрин выносил решение, основываясь на одном из мнений, это не означало, будто вторая сторона ошиблась или чего-то недопоняла. Со стороны познания истины оба мнения верны, поскольку исходят из одного Источника и подчиняются всем его требованиям (подобно тому, как в квадратном уравнении оба решения правильны). И лишь практика диктует нам необходимость однозначного решения, причем полномочия окончательного выбора одного из двух правильных мнений переданы Торой коллегии Санедрина.

Понятно, что мировая история не стояла на месте: однажды Санедрин был упразднен римлянами. И по сей день он у нас все еще не восстановлен! С тех пор нет у нашего народа авторитетного органа, имеющего право указывать алаху для всех.

Жизненный выбор

Жизнь однако продолжается. Теперь каждому из нас время от времени приходится на практике выбирать для себя одну из альтернатив. И хорошо еще, если находится решение, удовлетворяющее разным мнениям.

Страница респонсов - вопросов-ответов
на противоречивую алаху (еврейский закон)

Но так случается далеко не всегда: иногда взгляды ученых на один и тот вопрос диаметрально противоположны. Как же тогда поступать? Выбрать ту или иную точку зрения на свой вкус - несерьезно, Тора на то и дана, чтобы мы поступали как положено, а не как хотим. Следовательно, выбирать можно только на основе доказательств.

Но чтобы аргументировать ту или иную точку зрения, нужно уметь свободно ориентироваться в Шульхан-Арухе и всей талмудической литературе, а такими возможностями большинство людей сейчас не обладает.

Выход может быть только один, он все тот же: надо обратиться к компетентному раввину, обладающему достаточными познаниями, чтобы аргументированно выбрать и обосновать одно из мнений. Понятно, что на это способны далеко не все раввины, а только выдающиеся из них. Таких выдающихся специалистов обычно называют поским , в единственном числе - посек , от слова «пасак» , «разрезал», «отрубил». Иными словами лишь самые эрудированные и образованные из мудрецов способны разрубить гордиев узел любого спора и сомнения, указав нам, как следует поступать.

Но что делать, если случится так, что выдающиеся раввины нашего поколения не смогут прийти к согласию, какое из мнений принять на практике? Ведь и такое может произойти, согласитесь.

Об этом нас предупредили еще мудрецы древности; написано в трактате «Пиркей-Авот» : «Выбери себе наставника - и избежишь сомнения». Т.е. следует назвать одного из поским своим раввином и во всех спорных вопросах принимать его решение.

Нужно только помнить, что люди, прислушивающиеся к решениям других раввинов, не нарушают тем самым закон. Руководствуясь на практике противоположными мнениями, они выполняют ту же заповедь Торы, что и мы; если, конечно, обращаются на самом деле к компетентным раввинам, а не к фантазерам, самонадеянно себя таковыми считающим.

СТО ЗАКОНОВ ИЗ ТАЛМУДА позволит читателю приоткрыть глаза на сущность СИОНИЗМА и находить его проявления в нашей повседневной жизни с тем, чтобы всемерно пресекать его и очищать свой дом, свою страну от этой скверны.

“Шулхан Арух” составлен Иосифом Каро, раввином в палестинском городе Цафет (Шафет) (род. 1488 г. ум. 1577 г.) В Талмуде законы излагаются без всякой системы, кроме того они разбросаны среди длиннейших пререканий коварных софизмов нелепых ухищрений, пустой болтовни, ребяческих сказок и басен. Каро свел это к ста законам.

“Шулхан Арух” (в переводе “Накрытый стол”) стал сборником законов, который пользуется у жидов чрезвычайным почетом и является действующим повсеместно (независимо от страны пребывания жидов) юридическим сводом законов, непреложных для каждого жида.

Текст “Шулхан Аруха” опубликован по книге Алексея Шмакова “Еврейские речи” изданной Товариществом типографии А.М. Мамонтова в Москве (Леонтьевский пер, Дом Мамонтова) в 1897 г. Из книги взята одна глава “Еврейское зерцало” при свете истины. Научное исследование д-р Карла Эккера в переводе А.С. Шмакова. В целях экономии места опушены ссылки Эккерта на тома Талмуда соответствующе тому или иному закону.

Судите, люди! Перед вами тщательно скрываемый СВОД ЖИДОВСКИХ ЗАКОНОВ, ПО КОТОРОМУ И СЕГОДНЯ ЖИВУТ И ДЕЙСТВУЮТ СИОНИСТЫ ПО ВСЕМУ МИРУ. Вот подлинное лицо потомственных шизофреников и сексуальных маньяков, рвущихся к мировому господству!

Газета “Наше Отечество” № 72 1997 г. Предисловие от редакции «Великоросского Хозяина».

В предыдущем издании «Сто законов из талмуда», выпущенном редакцией «Витязь», изначальное название «жиды» заменено на «евреи». Мы считаем, что слово «еврей» лингвистически неправильно. Во - первых, в Российской Империи, еще в 18 веке ни крестьянин, ни рабочий, не знали такого слова «еврей», а говорили только «жиды». Во - вторых, слово «еврей» означает человека, любой национальности, приехавшего из Европы. В - третьих, слово «еврей», было навязано самими жидами, сначала среди интеллигенции в имперской России, с помощью принадлежащих им СМИ. А позже с 1917 г., с помощью цензуры, пулеметов ГПУ и лагерей смерти. Сравним произношение в некоторых языках слова жид:
Ангилийский Jew (джю)
Немецкий Jude (юде)
Французкий Juif (жюиф)
Идиш Jid (жид)
Чешский, Словацкий Zid (жид)
Сербско-хорватский Zid (жид)

Также известно, что российские жиды при общении называют друг друга на идише «аиды».

Сто законов из Шулхан-Аруха

Григорий Климов
Григорий Петрович Климов, автор книг Красная Кабалла, Протоколы советских мудрецов

Закон 1
Еврею не дозволяется продавать акуму (христианину) одежду, на которой есть цици (кисти по краям одежды, надеваемой евреем при утренней молитве, см. Числ. XV, 3В очках. Он не должен отдавать акуму подобной одежды даже в загол или хотя бы для того, чтобы тот временно оставил ее у себя, потому что когда акум будет иметь такую одежду, тогда надо опасаться, как бы он не обманул еврея, говоря, что он тоже еврей. В этом случае, если бы еврей доверился ему и один отправился с ним - акум убил бы его.

Закон 2
Все, что еврею по обряду необходимо для богослужения, как, например, упомянутые выше кисти и т.п. может изготавливать только еврей, а не акум, потому что это должно быть изготовлено людьми, - акумы же не должны рассматриваться евреями, как люди.

Закон 3
Молитву «Кадиш» (она начинается словами: «Иногаддал вейиосокаддаш») разрешается читать лишь там, где десять евреев находятся вместе, а это должно происходить таким образом, чтобы ни одна нечистая вещь, как напр. навоз или акум, не разделяли их друг от друга.

Закон 4
Когда попадается навстречу акум с крестом, тогда еврею строго запрещается наклонять голову, хотя бы он в эту минуту молился. Если бы даже в своей молитве он дошел до такого места, где ему необходимо преклонить голову (в молитвах евреев есть некоторые места, где ему необходимо преклонить голову), то он все-таки должен избегать этого.

Закон 5
И теперь, когда в Иерусалиме нет уже ни храма, ни жертвы, сына Аарона, первосвященника, должны пользоваться среди рассеянных евреев известными отличиями и почестями перед остальными евреями и всегда обладать правом благославления (евреев) в каждый праздник. Но когда кто-либо из детей такой семьи сделается акумом, тогда вся семья осквернена, а потому лишается этого священного права.

Закон 6
Еврей, сделавшийся акумом, проклят до такой степени, что даже когда он жертвует в синагогу свечи или нечто подобное, то принимать их воспрещается.

Закон 7
Молитвы Симун (еврей читает ее после обеда; в конце молитвы благославляется и хозяин дома) нельзя читать в доме акума, дабы не благославился и акум.

Закон 8
За каждое ощущение благоухания еврей обязан прочесть Бараху, - краткую благодарственную молитву, кроме тех случаев, когда пряности или нечто благовонное уже побывали в отхожем месте для устранения дурного запаха, или же когда благовония находились в руках блудницы, которая употребляет духи с целью соблазна людей ко греху, или же, наконец, когда благоухающие вещества принесены из капища (акумов), тогда запрещено произносить Бараху за благоухание, потому что уже оно осквернено отхожим местом, блудницею или капищем (акумов).

Закон 9
Проходя мимо разоренного храма акумов, каждый еврей обязан произнести: «Слава Тебе, Господи, что Ты искоренил отсюда этот дом идолов». Проходя же мимо еще нетронутого храма, он должен сказать: «Слава Тебе, Господи, что Ты длишь свой гнев над злодеями». А когда он видит 600 000 евреев вместе, то обязан говорить: «Слава Тебе, Премудрый Боже!» Когда же он встречает собрание акумов, тогда он обязан произнести: «В большом стыде будет мать ваша, покраснеет родившая вас!» Когда еврей проходит мимо еврейского кладбища, то ему следует воскликнуть: «Слава Тебе, Господи, что Ты столь праведно создал их!» А перед кладбищем акумов он должен сказать: «В большом стыде будет мать ваша и т.д.» Когда еврей видит хорошо выстроенные дома акумов, он обязан воскликнуть: «Дома надменных разорит Господь!» Когда же перед ним развалины акумов, то ему следует произнести: «Господь есть Бог отмщения!»

Закон 10
Вечером, накануне шабаша, каждый еврей, увидев освещение, обязан говорить: «Слава Тебе, Господи, создавшему свет!», но где свет исходит из храма акумов, там воспрещено благодарить Бога за пользование таким светом.

Закон 11
В шабаш строго запрещается жиду покупать либо продавать. Однако разрешается купить у акума дом в Палестине, и в этом случае позволено даже писать (акт), чтобы в Палестине было одним акумом меньше, а одним жидом больше.

Закон 12
Всякая работа в шабаш, которую можно совершить для спасения жида от смерти, не только дозволена, но даже обязательна. Когда, стало быть, в шабаш дом или куча камней обрушится на жида, тогда дозволено убирать эту кучу и спасти жизнь жида, лежащего под нею. Даже когда несколько акумов лежат вместе с жидом под этой кучей, и акумы, если бы мы спасли жида, спаслись бы также (а это именно, т.е. спасение акума от смерти, даже в будень, как мы увидим далее (см. зак. 50), считается большим грехом), все - таки, чтобы спасти жида надо убрать кучу камней.

Закон 13
Жидовской акушерке не только разрешено, но она обязана помогать в шабаш жидовке и при этом совершать все, что при иных условиях осквернило бы шабаш. Наоборот, помогать акумке (христианке) запрещается даже, когда это возможно было бы сделать без осквернения шабаша, ибо она должна расматриватся как животное.

Закон 14
Накануне пасхи (в последний вечер пере пасхой), каждый жид обязан читать молитву Шефох (в которой взывается к богу, чтобы он излил свой гнев на гоев. И если жиды прочтут молитву с благоговением, то господь, без сомнения, услышит их и пошлет миссию, который изольет свой гнев на гоев.

Закон 15
В праздники, когда запрещается всякая работа, запрещено и стряпанье; каждому разрешается изготовлять лишь сколько ему необходимо для еды. Тем неменее когда ему надо готовить для себя, дозволяется в тот же горшок добавлять кушанье и больше, чем нужно для него самого, даже если прибавляемое назначено для собак, потому что мы обязаны давать жить собакам. Прибавлять же кушанья для акума строго запрещается, так мы не обязаны давать ему жить.

Закон 16
Во время Халгомоэда (праздника жидов, выпадающего на весну и осень), всякая торговая деятельность воспрещается однако, дозволено растовщичествовать с акумом, так как лихоимствовать с акумом приятно господу богу во всякое время.

Закон 17
Когда где нибудь появится чума вследствие чего много людей становится жертвою эпидемии, тогда жиды должны собираться в синагоге и, не евши и не пивши весь день молится, чтобы иегова сжалился над ними и избавил их от чумы. Когда же чума появилась среди животных, тогда это делать не надо, за исключением того случая, когда она возникла среди свиней, так как их внутренности походят на внутренности людей а так же, когда чума появилась среди акумов, потому что их тело сложение походит на человеческое.

Закон 18
В праздник Амана (Пурим) все жиды должны читать благодарственную молитву арур Аман. В которой говорится: “да будет проклят Аман и все акумы и да будет благословлен мордохей и все жиды”.

Закон 19
Всякий беф - дин (т.е. присутствие под председательством главного раввина) может приговорить к смертной казни, даже и в наше время, и при том всякий раз, когда признает это нужным, хотя бы преступление само по себе и не заслуживало смертной казни.

Закон 20
Когда два жида заспорят между собой из - за денег или других вещей и принуждены будут обратится к суду, тогда они должны отправится в беф - дин и подчинится его решению. Но им не дозволяется обращаться к акуму или искать своего права перед королевским судом, где акумы состоят судьями. Если даже их (акумов) закон тождественен закону раввинов, то и тогда это тяжкий грех и ужасное богохульство. Кто, тем не менее, нарушит изложенное предписание, отыскивая право вместе с другим жидом перед судом акумов, того беф - дин обязан исключить из общины (т.е. подвергнуть проклятию) до тех пор, пока он не освободит своего ближнего (жида) от своего иска.

Закон 21
Не подобает жиду быть свидетелем со стороны акума против другого жида. Поэтому, когда акум взыскивает деньги с жида, а жид отрицает свой долг акуму, тогда другому жиду, который знает, что акум прав запрещено быть свидетелем в его пользу. Когда же жид нарушил это предписание и стал свидетелем со стороны акума против жида, тогда беф - дин (раввинское присутствие) должны исключить его из общины (т.е. подвергнуть анафеме)

Закон 22
Свидетелем может быть лишь тот, кто обладает некоторой человечностью и честью; но кто свою честь кидает вон, например тот, кто голым выходит на улицу или тот, кто (открыто) просит милостыни у акума, где это можно сделать в тайне (т.е. устраивается без огласки, по мере надобности), тот уподобляется собаке, так как он ставит свою честь не во что, следовательно не способен быть свидетелем.

Закон 23
Свидетелями могут считается лишь те, которые именуются людьми. Что касается акума, либо жида, который сделался акумом и который еще хуже (природного) акума, то они никак не могут считается людьми, стало быть их свидетельские показания лишены всякого значения.

Закон 24
Когда жид держит в своих когтях акума (в халдейском стоит выражение мафутия, т.е. обдирать, беспрестанно обманывать, не выпускать из когтей), тогда дозволяется другому еврею ходить к тому же акуму и ссужать ему в долг и, в свою очередь обманывать его так, чтобы акум, наконец, лишился всех своих денег. Основание в том, что деньги акума суть добро, никому не принадлежащие, а первый, кто пожелает, тот и имеет полное право завладеть ими.

Закон 25
Граждане (т.е. жиды) одной общины имеют право запрещать купцам из других местностей приходить к ним и продавать товары дешевле, за исключением того случая, когда товары иногородних лучше, нежели местных жителей. Тогда последние не могут запретить этого, так как покупатели получили бы лучший товар. Но это может быть, разумеется, допускаемо лишь там где покупатели жиды. Там же, где покупатели акумы, там иногородним можно запретить, это потому, что дозволение сделать акуму добро считается грехом; ведь у нас (жидов) признается за основное правило, что можно бросить кусок мяса собаке, но отнюдь не дарить его нохри (христианину), так собака лучше нохри (христианина).

Закон 26
Когда у жида в деле служит приказчик, с которым он заключил сделку, чтобы все, что тот найдет, принадлежало хозяину, и приказчик обманул акума через вовлечение его во вторичную уплату ранее погашенного тем же акумом долга или же обсчитал акума и т.п. тогда этот барыш принадлежит хозяину, потому что подобные барыши должны быть рассматриваемы, как найденные вещи (собственность христиан считается жидами добром, никому не принадлежащим, стало быть жиды могут брать, сколько им удастся захватить).

Закон 27
Когда жид пошлет к акуму за деньгами нарочного и тот обманет акума, взяв с него больше, чем следовало, тогда это принадлежит нарочному.

Закон 28
Когда жид ведет дело с акумом, и придет другой жид и обманет акума, все равно - как: обмерит ли, обвесит, или обсчитает, тогда оба жида должны поделится таким ниспосланным от иеговы барышом.

Закон 29
Когда жид оправляет к акуму нарочного, чтобы заплатить ему долг, а последний, уже по прибытии, замечает, что акум позабыл про долг, тогда посланный должен возвратить эти деньги тому жиду который послал его; и посланному уже нельзя отгавариватся, будто этим (т.е. уплатою денег христианину) он желает почтить почтить Имя Божие, чтобы акумы говорили - дескать жиды все - таки порядочные люди. Нечто подобное он мог бы сделать только с своими деньгами; разбрасывать же чужие деньги он никакого права не имеет.

Закон 30
Когда жид продал что - нибудь другому жиду, движимость или недвижимость, и оказывается, что продавец украл эти вещи, вследствие чего собственник взял их обратно, тогда продавец обязан возвратить покупателю полученные деньги, так как он не должен был бы воровать. Если он украл эти вещи у акума и акум отберет их обратно, то продавец не обязан возвращать деньги покупателю.

Закон 31
Строго запрещается жиду обманывать своего ближнего, и обманом уже считается, когда он лишает его шестой части ценности. Кто обманул своего ближнего, тот должен все вернуть назад. Само собой понятно, что все это имеет место лишь среди жидов. Обманывать же акума жиду дозволяется, и он не должен возвращать акуму того, насколько он обманул его; потому что в св. писании сказано: Не обманывайте вашего ближнего брата; акумы же не братья нам, а против, как уже значится выше (зак. 25), они хуже собак.

Закон 32
Когда жид снял дом у другого жида, тогда дозволяется третьему жиду придти и дать дороже, чем первый наемщик, и снять дом для себя. Когда же хозяин акум, тогда пусть будет проклят (выражение по халдейский “мемуда” т.е. он не может ходить в синагогу до тех пор, пока раввин не освободит его из оков проклятия) тот, по чьей вине акум получает больше прибыли.

Закон 33
Считается обязанностью (для жида) исполнить все, что написал больной в своем завещании, за исключением того случая, когда он приказал совершить что - нибудь греховное. Согласно с этим, если больной в своем завещании, подарит что - нибудь акуму, то это не должно быть исполнено, потому что как мы увидим далее, считается большим грехом дарить что - нибудь акуму.

Закон 34
Жид, нашедший что - нибудь, - будь это предметы одушевленные или неодушевленные, обязан возвратить их собственнику. Само собой разумеется, что это относится лишь к жиду, потерявшему что - нибудь. Когда же находка принадлежит акуму, тогда жид не только не обязан возвращать ее, а напротив считается тяжким грехом что либо возвращать акуму обратно, разве это делается только с той целью, чтобы акумы говорили - «жиды порядочные люди».

Закон 35
Когда жиду попадается навьюченное животное, которое пало под тяжестью ноши, либо нагруженная телега, перед которою в изнеможении от тяжести груза упали животные, запряженные в нее, тогда он обязан придти на помощь погонщику, либо возчику и, смотря по надобности, помогать снимать или нагружать, - ибо всякий жид должен оказывать подобную помощь как своему собрату, так и животному. Он обязан к этому и тогда, когда лишь груз принадлежит жиду, а животное акуму или наоборот, когда животное принадлежит жиду, а груз акуму и сам извощик акум. Но когда животное принадлежит акуму и кладь то же составляет его собственность, тогда уже нет речи ни о сострадании, ни о милосердии, как по отношению к собственнику клади так и относительно животных, и в таком случае ни один жид не обязан оказывать помощь собственнику груза, ни животным.

Закон 36
Когда жид должен деньги акуму и этот акум умер, то запрещено жиду возвращать деньги его наследникам, разумеется при условии, что никакой другой акум не знает о том, что жид остался должен умершему акуму. Но когда (хотя бы) один акум знает об этом, тогда жид обязан уплатить деньги наследнику, дабы акумы не говорили «жиды обманщики».

Закон 37
Жиду запрещается воровать что - нибудь как у другого жида, так и у гоя, но обманывать гоя, например, «околпачивая» его при расчете, или же не платить ему долги разрешается, только надо быть осторожным так, что бы содеянное не обнаружилось и этим не осквернилось имя господне.

Закон 38
Когда жид покупает у вора и продает купленное другому жиду, и приходит третий жид и утверждает, что купленное есть его собственность, и берет себе, тогда продавец обязан возвратить покупателю деньги. Но если придет акум к покупателю и скажет, что купленное есть его собственность, то оно ему не возвращается. Если же он пожалуется их (акумов) суду и получит свою вещь судебным порядком, то продавец не обязан возвращать покупателю деньги покупателю (ибо тот кто купил у вора, не сделал ошибки, так как купленное было добром, похищенным у акума).

Закон 39
Когда жид - монопольный откупщик (который откупил у государства монополию на целый город либо еще на более обширный округ, за определенную сумму), тогда другому жиду нельзя причинять ему ущерба (например, через кормчество или контрабанду); но когда откупщик акум, тогда это дозволяется, ибо это все равно, что не платить своих долгов, а сие последние, как мы уже видели выше (см. зак. 37), разрешено.

Закон 40
Когда жид занимает должность мухаса (т.е. государственного податного сборшика либо таможенного смотрителя), другими словами, когда он не купил права (собирать подати для себя), а собирает их для государства, тогда ему запрещается применять насилие против другого жида. Почему? Потому, что король (для которого он собирает) есть гой, неуплата же податей есть тоже самое, что неплатеж долгов гою, а сие именно дозволенно, как мы уже видели (зак. 37), стало быть, один жид не должен принуждать к этому другого жида. Но когда означенный чиновник (жид) боится, что король узнает об этом, тогда он может употребить насилие против другого жида.

Закон 41
Государственные законы должны быть исполняемы; здесь однако речь идет лишь о таких законах, от которых государство получает доход. Но и среди законов о налогах подлежат исполнению не все, а лишь те из них, которые относятся к земле (т.е. налогам по земельным и налогам на постройки); что же касается остальных податных и акцизных законов, то их исполнять не надо. Поземельного же и налогов на постройки не платить нельзя, потому что земля принадлежит государю, а он может объявить, что дозволяет нам жить на своей земле не иначе, как если мы будем уплачивать налоги недвижимости.

Закон 42
Воспрещается играть с жидом в кубья, т.е. обманывать его при игре в карты или кости либо других допускающих шулерство играх, потому что все это грабеж, а грабить жидов запрещено. С акумом дозволяется играть в кубья.

Закон 43
Когда жид подал что - нибудь акуму и взял больше, чем оно стоит, приходит другой жид к акуму и говорит ему, что покупка не стоит этого, вследствие чего акум одает покупку обратно, тогда второй жид должен уплатить первому (продавцу) разницу между стоимостью и ценой, за которую вещь была отдана акуму.
Точно так же: когда жид ссудил акуму деньги за высокие проценты, и приходит другой жид к акуму и предлагает ему деньги за меньшие проценты, тогда второй жид есть раша (т.е. безбожник) и должен возместить первому жиду весь тот излишек который он нажил бы у акума, если бы сей последний не взял денег у второго жида.

Закон 44
Когда по закону требуется вынос королю податей натурою (вином, соломой и др.), и какой нибудь жид уклонился от этого, а между тем другой жид донесет на него, в следствии чего его принудят к уплате повинности, тогда жид доносчик обязан все отработанные таким образом естественные продукты (и разумеется другие убытки) возместить первому жиду.

Закон 45
Даже в наше время разрешается убить музера, т.е. человека, который хвастается, что намерен сделать донос на кого - нибудь, вследствие чего обвиняемый может быть наказан телесно (напр. тюрьмою) либо имущественно, будь это и немного денег. Ему сперва говорят: «Не доноси». Но когда он противится и повторяет: «а я все таки донесу», тогда не только дозволено, но добрым делом убить его, и тот будет блажен, кто раньше других нанесет ему смертельный удар. А когда нет времени предостерегать его, тогда дозволяется и без предупреждения убить его.

Закон 46
Когда кто - нибудь трижды доносил на жида акуму, тогда, хотя бы он обещал исправится и впредь не доносить, все таки следует изыскивать пути и средства, как бы его сжить со света. Расходы, затраченные на его удаление, обязаны уплатить те жиды, которые живут в данном городе (месте происшествия).

Закон 47
Когда вол жида забодает вола акума, тогда жид не должен вознаграждать акума за убыток, потому говорится в Библии (Исход 20!, 35): «Если чей нибудь вол забодает вола у соседа его и пр.»., акум же не сосед мне (в смысле ближнего). Но когда, наоборот вол акума пободал жидовского вола, тогда акум обязан возместить жиду убытки, потому что он акум.

Закон 48
Когда в Палестине поля принадлежали жидам, в то время было запрещено держать мелкий скот, потому что, в следствии этого, мог бы пострадать ближний, ибо такой скот обыкновенно ищет пищу на чужих полях. Однако, в Сирии, как и по всюду, где поля жидам не принадлежали, каждый жид мог свободно держать мелкий скот. Наоборот, когда в наше время, когда поля уже не принадлежат жидам, дозволяется им держать мелкий скот и здесь.

Закон 49
Держать злого пса, который кусает людей, жиду запрещается без того, чтобы этот пес не был привязан на цепь, но это имеет силу лишь там, где живут одни жиды. Напротив, где проживают акумы, там жиду дозволяется держать такого злого пса не на цепи.

Закон 50
С тех пор как Санхендрин и храм (в Иерусалиме) уже не существует более, смертные приговоры не могут быть произносимы (Санхендрионом, т.е. судьями верховного совета), как это было раньше. Раввинское судилище может приговаривать к смертной казни лишь по закону 19. Независимо от сего, кроме дозволения убивать музера (зак. 45), убийство, и без приговора раввинского присутствия, является добрым делом в следующих случаях:
а) Здесь, прежде всего, указывается случай, которого, в виду требования благопристойности, мы привести не можем.
б) Жид совершает доброе дело, когда убивает апикореса. Апекоресом признается вольнодумец, неверующий, насмешник и т.п. который отрицает учение израиля и чванится своим неверием, равно как итот кто сделался акумом. Когда жид может совершить такое убийство публично, - да совершит он его! Но когда, из за страха перед государственными властями, этого сделать нельзя, тогда он должен подумать о средствах тайком сжить апикореса со света. Засим жиду хотя и не становится в прямую обязанность убивать акума, с которым он живет в мире, тем неменее ему отнюдь не дозволяется спасать акума от смерти.

Окончание следует

По еврейскому закону, который называется законом о чистоте семейной жизни – таhарат-hа-мишпаха, половые отношения строго запрещены от начала менструации – включая последнюю ночь или сутки до ее предполагаемого начала – и вплоть до того, как женщина окунется в миквэ. Женщина в период менструации называется нида – “нечистая”. Иногда менструация происходит регулярно, через равные (двадцать пять – тридцать дней) промежутки времени, а иногда – с отклонением в несколько дней. Чтобы предвидеть ее начало, когда интимные отношения между мужем и женой запрещены, женщина должна знать этот цикл. Для его расчета существуют свои правила, которые можно узнать из книг о законах семейной чистоты.

Продолжительность менструации также неодинакова. Окончание ее определяется специальной процедурой на пятый день после начала или позже, если выделения еще не прекратились. Когда точно установлено, что месячные окончились, начинают отсчет семи чистых дней, а затем женщина окунается в миквэ и становится дозволенной мужу.

В Талмуде и во многих древних еврейских книгах сказано, что дети, зачатые в запрещенное для интимных супружеских отношений время, склонны к дерзости и нахальству, и наоборот – дети, рожденные в семьях, соблюдающих законы чистоты, обычно скромны, деликатны и вырастают хорошими людьми (конечно, при соответствующем воспитании). Еврейские законы, регламентирующие нашу повседневную жизнь, вызывали интерес у непредвзятых ученых – несколько таких примеров мы приводили в главе “Шмини”. Им хотелось найти объяснение практической пользы соблюдения правил, предписываемых Торой евреям. Разумеется, медики не обошли своим вниманием и физиологическое явление, о котором мы говорим. Они нашли в законах Торы о ниде много ценного. Так, А. Кастнер в книге “Гинекология”, отрывки из которой приводятся в брошюре “Между мужем и женой”, изданной на иврите в Иерусалиме в 1983 г., и д-р Я. Смитлин в своем труде “Семейная чистота” (Нью-Йорк, 1936), говорят следующее: в выделениях половых органов женщины есть вещества, уничтожающие бактерии, но во время менструации эти вещества отсутствуют. Вместо них выделяются другие, не противостоящие микробам, а напротив – создающие для них питательную среду. Так как при менструации кровеносные сосуды в матке открыты, то они оказываются беззащитными перед любой инфекцией, которую могут передать и мужчине. Все возвращается в норму через десять-двенадцать дней. Сама природа убрала на это время естественный противоинфекционный барьер. Поэтому разумно в период месячных воздерживаться от половых связей.

К раку одинаково восприимчивы все народы, но рака полового органа у еврейских мужчин практически не бывает. Многие ученые объясняют это обрезанием, указывая на канцерогенное воздействие смегмы – выделений внутренней оболочки крайней плоти.

В начале шестидесятых годов впервые в Москве, в новом здании Московского университета, состоялся Всемирный съезд онкологов. С интересным обобщением выступили на съезде югославские ученые. По результатам обширных исследований они утверждали, что рак полового органа у мусульман встречается в сто раз реже, чем у христиан, а у евреев, соблюдающих религиозные законы, не встречается совсем, и объясняли это тем, что мусульмане совершают обрезание после достижения мальчиками тринадцатилетнего возраста, и этого времени достаточно, чтобы смегма могла оказать свое вредное воздействие.

В 1918 г. доктор Вейнберг из Вены обследовал 18.800 еврейских женщин. Среди них было обнаружено девять случаев рака шейки матки, то есть одно заболевание на 2090 женщин. И столько же случаев этого недуга пришлось на 990 неевреек – одно заболевание на 110 женщин.

Еще одно исследование распространенности рака шейки матки среди еврейских и нееврейских женщин: на 28.800 евреек – тридцать два случая – один на 900; на 2080 неевреек – тридцать три – один на 63, в четырнадцать раз больше (д-р Тейлгабер, “Гигиена у евреев”, брошюра “Между мужем и женой”).

Старший врач-онколог больницы им. Монтефиоре в Нью-Йорке д-р Шмуэль Корман пообещал премию в сто тысяч долларов тому, кто приведет к нему еврейскую женщину, соблюдавшую законы семейной чистоты и заболевшую раком шейки матки. Это было в шестидесятом году. До сих пор никто к нему за деньгами не обратился.

Отметим, что в заболеваниях раком других органов тела между евреями и неевреями разницы нет. Тот факт, что еврейские женщины реже болеют раком шейки матки, пробовали объяснять тем, что еврейские мужчины делают обрезание. Но в Ливане, где часть мужчин (мусульмане) обрезаны, а часть (христиане) – нет, в обеих группах населения процент заболеваний этим видом рака одинаков. Это позволяет предположить, что от рака половых органов предохраняет именно соблюдение законов чистоты семейной жизни.

По данным проф. Лимбрози, случаи смерти от родов составляют 1%: у евреек и 4% – у неевреек; мертворожденные дети рождаются у евреек в 2,25% случаев и у неевреек – в 3,9% случаев.

Доктор Карпельд из Лондона находит, что всем народам мира было бы полезно принять еврейский подход к интимным отношениям мужчины и женщины: он безупречен с точки зрения гигиены. Подобное мнение высказывалось учеными не раз. Вы можете спросить, почему эти правила, так же, впрочем, как и кашрут, целесообразность которого признают многие специалисты, не предписаны всем народам. Почему, если это так полезно для здоровья?

Потому что Б-г не дает медицинских рекомендаций. Отнюдь не все, что полезно, Тора возводит в заповедь. Есть действия, запретные для народа, которому Б-г велел быть святым. Другие же народы вправе, но вовсе не обязаны так поступать. Законы чистоты семейной жизни – одна из важнейших заповедей Торы. Их нарушение приравнивается к нарушению поста в Йом-Кипур. Мы соблюдаем эти законы потому, что так нам велел Б-г, но никак не потому, что ученые это одобряют.

У каждой заповеди много причин, и явных, и скрытых. Одну из очевидных здесь назвал раби Меир. Почему, спрашивает он, Тора повелела, чтобы нида отдалилась от мужа (мужу сказано – “не приближайся”, то есть даже не прикасайся к ней) на столько-то дней? Он не спрашивает, почему вообще предписано отдаление (это понятно, и такие правила есть у некоторых других народов), но – почему указан определенный срок? И отвечает: потому что муж привыкает к жене, и она может надоесть ему. Теперь же, отдалившись от него на время, она вернется к нему, как невеста в день свадьбы. С одной стороны, звучит обидно – и для мужчин, и для женщин. В конце концов, отношения ведь бывают разные! Есть сильные чувства, которым, кажется, никакое привыкание не страшно. Но такова особенность мужчин: они – инициаторы отношений, и они же время от времени нуждаются в “автономном” существовании, без которого могут потерять интерес к жене.

С другой стороны, прочность и глубина чувств в еврейской семье – общеизвестны и поражают многих. Именно законы Торы позволяют супругам сохранять, постоянно обновляя, свежесть чувств.

То, что физическую близость следует регулировать, прерывая ее время от времени, понимают многие (например, американский психолог Дж. Грэй утверждает, что при нерегулируемой половой жизни пресыщение наступает месяца через три – “Мужчины с Марса, женщины с Венеры”. Нью-Йорк, 1992), но в каком режиме, как часто и на какое время – знает только Тот, Кто нас создал. Ему ясны физиологические и психологические особен­ности и мужчины, и женщины. Он установил в заповедях Торы определенный режим, оптимальность которого подтверждает практика. Я знаю много примеров выполнения законов семейной чистоты в тяжелых условиях. Мне известны несколько случаев, когда люди, собираясь жениться, строили миквэ. Так сделал и я в Казани, объединившись с еще двумя молодыми людьми. И мы были не одни в стране. Знаю о женщине – враче из Таллина, в течение многих лет ежемесячно ездившей в миквэ в Ригу.

Помню, в начале сороковых годов у нас в Казани выходила замуж одна еврейская девушка. Бассейна для ритуального омовения в городе тогда не было, и она решила поехать в Москву, чтобы совершить твилу – окунуться в миквэ. Шла война, без командировочного удостоверения никуда не двинешься, но я давал тогда частные уроки дочери замдиректора завода, попросил – и мне выписали командировку на имя невесты. Девушка поехала, в дороге проверяли документы, она не смогла ответить на вопросы контролеров – и расплакалась! Кого в ту пору могли разжалобить слезы? Но именно с ней случилось чудо: ее пропустили. Даже подумать страшно, чем все это могло обернуться и для нее, и для заместителя директора, да и для меня тоже!