يعتبر التأمل من أفضل طرق العلاج والتخلص من الخوف، وآثاره الإيجابية يعترف بها الكثير من مشاهير الأطباء النفسيين والشخصيات المشهورة. تم تأكيد البيانات المتعلقة بالخصائص العلاجية للتأمل من خلال البحث العلمي.
يعتقد الكثير من المسيحيين أن التأمل سيء، والتأمل خطير، لأن رجال دينهم يغرسون ذلك في نفوسهم. في مقالات مثل: "مخاطر التأمل". لكن المعرفة الباطنية (الخفية) موجودة في جميع الأديان. في الدين المسيحي هناك الباطنية للعبادة، وهناك سر الحياة في المسيح، والأسرار الأخرى (المعمودية، الزفاف). إضافة إلى ذلك فإن الجانب الباطني في المسيحية يتمثل في القديس يوحنا (المعمد الوثني للمسيح وتلميذه الحبيب في نفس الوقت). بالنسبة لهؤلاء المسيحيين أنفسهم، هناك فترة طويلة من النظر إلى الأيقونة، وهذه بالفعل ممارسة تأملية، ومن الغباء إنكارها. في هذه الحالة، غالبا ما يتم استخدام الصلاة، وهي قريبة جدا من التأمل. في الصلاة، هناك تكرار دوري لكلمة أو كلمتين، وعادة ما يكون ذلك مناشدة لله. والتكرار المستمر للصوت أو الكلمة لفترة معينة هو بالفعل التانترا. لذلك، لا ينبغي إهمال الخصائص العلاجية للتأمل.
بالإضافة إلى ذلك، يتم التعامل مع التأمل بشكل سيء، لأنه مأخوذ من الممارسة البوذية. لا يحتاجون إلى المنافسة. لكن نفس رجال الدين يقولون أيضًا أن هناك إلهًا واحدًا. وبالتالي فإن الدين الآخر هو ببساطة طريق مختلف لهذا الإله. ولذلك فإن كل التلميحات حول مخاطر التأمل هي ببساطة تحد من قدرة المؤمنين على الاختيار، وتحميهم من فرصة تعلم شيء مختلف، والعياذ بالله، التحول إلى دين آخر. هذا يعني أنه حتى لو كنت مسيحيًا حقيقيًا، يمكنك استخدامه لأغراضك الخاصة. لكنني لا أصر على استخدام التأمل، أنا ببساطة أذكر الحقائق.
ما هو التأمل؟
التأمل هو تواصل الإنسان الواعي مع الله عز وجل (الله، الخالق، المطلق، العقل الأعلى، حقل المعلومات، الطبيعة) مهما سميته. غالبًا ما يكون الشخص خائفًا لأنه لا يرى الخالق على أنه حب، ولكنه يفهمه على أنه كائن هائل القدرة (ولا حتى كيان). كثير من الناس يرون الله كجد هائل يجلس على سحابة. يجد المتأمل اتصالاً بالجوهر الأعلى ويقيمه، وتبدأ مخاوفه بالزوال، ويأتي إدراك أن الله محبة، حياة، وهذا الوعي ينقذ الإنسان من أهم خوف - الخوف من الموت. وهي أنه من هذا الخوف (غريزة الحفاظ على الذات) يظهر العديد من الخوف الآخر الأقل أهمية.
كل شيء من الخوف من الفئران والعناكب إلى الخوف من الأمراض المعدية يعتمد على هذا الخوف. بالإضافة إلى ذلك، نحن متعلقون جدًا بالعالم الفاني، ويخشى الإنسان أن يفقد الكثير مما لديه: جسده، والأشياء المريحة، ومن حوله، والمال، وحب الأطفال وغيرهم. لا يخاف الإنسان عندما لا يكون لديه ما يخسره. يجب أن نفهم ونتقبل أننا بشر.
التأمل يمكن أن يساعدنا في هذا. في كثير من الأحيان، لا يؤمن الناس بموتهم، ويفصلون أنفسهم عن بقية العالم. للمساعدة في إدراك نفسك كجزء من الكون، لتقليل القلق - هذا هو تأثير التأمل. إنها تهدئ وتهدئ الإنسان وتحاكمه بالقدر. الساموراي، على سبيل المثال، ربما يكونون خائفين دائمًا من الاقتراب باستمرار من الموت، لكنهم لم يسمحوا لغريزة الحفاظ على الذات بأن تحجب حكمهم. أهم شيء بالنسبة للإنسان هو الحياة، وكل القيم المتراكمة لا يهم إذا كنت تحتضر أو ميتا. لذلك، تخيل الساموراي أنهم قد ماتوا بالفعل، أو سيموتون على أي حال (وهذا يحدث للجميع عاجلاً أم آجلاً) ولم يتبق لهم سوى طريق واحد، وهو الانتقام من العدو، أو العدو. في الواقع، لم يكن لديهم ما يخسرونه، وبالتالي كانوا يفوزون دائمًا تقريبًا، حتى لو قاتلوا 1 ضد 5.
لذلك، حارب اليوغيون والفنانون القتاليون الخوف من خلال تدريب إرادتهم وممارسة التأمل. يمكن للعديد من المحاربين القدماء أن يضعوا أنفسهم في حالة نشوة قتالية، وفي هذه الحالة لا يضعف الأدرينالين، الذي يفرزه الجسم بشكل مكثف في لحظة الخوف، الإرادة، بل على العكس من ذلك، يساهم في "الغليان". "من الدم. اقرأ المزيد عن مظاهر الخوف. أولئك. لقد نقلوا ببساطة مشاعرهم السلبية إلى أحبائهم، لكنهم يتصرفون في الاتجاه المعاكس - الغضب والغضب. الإسكندر الأكبر، على سبيل المثال، أحد القادة ذوي الخبرة وعلماء النفس العسكري الناجحين (حتى أنهم لا يجادلون في هذا) حاولوا تجنيد جيشه فقط هؤلاء الأشخاص الذين، في مواجهة الخطر، لا يتحولون إلى شاحبين، بل يحمرون خجلاً. لأن الإنسان عندما يحمر خجلاً فإن ما يحدث ليس تصريف الدم إلى العضلات الهيكلية للأطراف والقلب، كما في حالة الخوف الشديد، بل على العكس من ذلك، تطعيم الدم في الرأس. إذا كان الشخص خائفا، فإن ذراعيه وساقيه تتخدران، ولا يستطيع المشي أو حمل السلاح. ولذلك فهو محارب سيئ. واندفاع الدم إلى الرأس بسرعة يؤدي إلى حالة من الخوف.
نشاط الدماغ أثناء التأمل
أثناء التأمل، تحدث عمليات مثيرة للاهتمام في دماغنا، على الرغم من أنها ليست مفهومة بالكامل. ولكن حتى تلك الدراسات التي أجريت تعطي نتائج مذهلة. هناك العديد من الدراسات والتأملات المختلفة. نحن عمليا لا نفعل ذلك أبدا. لقد اعتمدت على دراسة مخطط كهربية الدماغ (EEG) التي أجراها جي بي بانكويت لنشاط الدماغ أثناء التأمل الجماعي. المرحلة الأولية: "في المراحل الأولية من التأمل، أظهر الأشخاص ميلًا إلى إبطاء ترددات النشاط الكهربائي بمقدار 1-2 تهم/ثانية." "لقد تكرر نمط هذه المرحلة الأولى من التأمل أيضًا في نهاية التأمل، مع وفرة أكبر من موجات ألفا - وأصبحت أطول أمدا." المرحلة الثالثة: "نمط الترددات السريعة المعممة مع إيقاع بيتا السائد - 20 عد / ثانية. وتخلل النشاط المرصود رشقات نارية مغزلية من نطاقات ألفا وثيتا.
لذلك، تشير البيانات المستقاة من معظم دراسات الممارسات التأملية إلى تباطؤ موجات ألفا وزيادة عددها وزيادة اتساعها. بالإضافة إلى ذلك، يتباطأ عمل القلب، وتتغير درجة حرارة الجسم، وتتغير علاقتنا بالواقع، والغريب أن عمل الدماغ يزداد. أثناء التأمل، لا يرتاح الدماغ، مثل القلب وغيره من الأعضاء، كما قد يظن المرء، بل على العكس من ذلك، فهو يعمل في وضع معزز. علاوة على ذلك، فقط تلك الأجزاء من دماغنا المسؤولة عن الصداقة (الود تجاه الآخرين)، والحب، والجنس، والقدرات الإبداعية، تعمل بشكل مكثف، وتلك المسؤولة عن العادات السيئة: التدخين والإدمان على الكحول، والعدوان، يتم إيقاف تشغيلها عمليا. لذلك فإن الاستخدام المستمر للتأمل يقلل من الارتباطات السلبية إلى لا شيء. للتأمل تأثير إيجابي على الجسم بأكمله، فهو يستريح ويكتسب القوة، ولا تستريح خلايا الدماغ، بل تنقسم بنشاط.
نشاط منطقة ما تحت المهاد أثناء التأمل
أثناء التأمل، يشارك ما تحت المهاد بنشاط. منطقة ما تحت المهاد هي جزء من الدماغ الذي يتحكم في ضربات القلب والنبض ودرجة حرارة الجسم ويؤدي وظائف أخرى. من الغريب أن درجة حرارة جسم الشخص هي عامل مهم للغاية، فهي لا تشير فقط إلى المرض، بل لها غرض أكثر إثارة للاهتمام. درجة حرارة الجسم هي المسؤولة عن شيخوخة الجسم، فكلما انخفضت درجة الحرارة، كانت عملية الشيخوخة أبطأ. على أرضنا كان ولا يزال هناك أشخاص يكبرون بسرعة كبيرة، وهناك أيضًا من لا يكبرون ولا يشيخون على الإطلاق. ربما تكون قد شاهدت مثل هؤلاء الأشخاص على شاشة التلفزيون، وهذا ليس اتجاهًا حديثًا، فقد كان هؤلاء الأشخاص موجودين دائمًا.
في اسكتلندا في القرن الثاني عشر، عاشت فتاة اسمها ماري، وسرعان ما كبرت وتوفيت عن عمر يناهز 23 عامًا. عاش فاسيلي ميخائيلوف وكبر بسرعة أيضًا، وتوفي عن عمر يناهز 19 عامًا، وبنهاية حياته بدا وكأنه رجل عجوز متهالك. توفي توماس شيفيلد أيضًا "في سن الشيخوخة" عن عمر يناهز 18 عامًا. وهذه حقائق سجلها العلم ووصفها الطب. يوجد اليوم "شابان عجوزان" يعيشان على الأرض. يفسر العلم الشيخوخة السريعة للإنسان بارتفاع درجة حرارة الجسم، وذلك لأن... جميع أولئك الذين يتقدمون في السن بسرعة كانت درجة حرارتهم أعلى من المعتاد.
التحكم في درجة حرارة الجسم
التحكم في درجة حرارة الجسم يحدث في منطقة ما تحت المهاد. ويفسرون ذلك بالقول إن كل هؤلاء الأشخاص لديهم عيوب وراثية أو إصابات في الدماغ. عندما يتأمل اللاما، يستخدمون منطقة ما تحت المهاد، ويمكنهم التحكم في درجة حرارة الجسم ونبض القلب والنبض عن طريق تقليل نشاط الجسم و"الحفاظ عليه". في الوقت نفسه، يمكن أن يقعوا في حالة طويلة الأمد، وهي في مكان ما بين النوم والواقع، وهذه دولة مثل نشوة، أو حالة وعي متغيرة. يمكنهم الخروج منه حتى بعد بضع سنوات. إن آثار التأمل مفيدة فقط، حيث يرى جميع الباحثين فيها أنه لا يمكن استخدامه للتخلص من الاضطرابات النفسية والنفسية الجسدية المختلفة. تشمل هذه الاضطرابات التي يمكن علاجها عن طريق التأمل عادة ما يلي: زيادة القلق، والرهاب، وعواقب ما بعد الصدمة، والإجهاد، وتوتر العضلات، والأرق، والاكتئاب الخفيف. سيساعد الاستخدام المنتظم للتأمل على مدى فترة طويلة من الزمن في تقليل إدمان المخدرات والكحول والتبغ، ويمكن التوصية به للمرضى والسجناء كوسيلة لتقليل القلق والعدوان والميل إلى الانتكاس.
كشفت الأبحاث الأحدث والتحكم الأفضل أن العديد من التأثيرات الفسيولوجية الموجودة في التأمل قد تكون ناجمة في الواقع عن تقنيات أخرى لضبط النفس: الاسترخاء، أو الارتجاع البيولوجي، أو التنويم المغناطيسي الذاتي. لكن لا يزال التأمل علاجًا أكثر شمولاً.
ولا بد من القول أن التأمل لا يعالج المخاوف فحسب، بل يعالج أيضًا الاكتئاب والتوتر العصبي، ويعيد الحالة النفسية للإنسان بشكل عام. بالإضافة إلى ذلك، تم تسجيل حالات يمكن فيها علاج الأمراض الجسدية عن طريق التأمل. على وجه الخصوص، تباطأت أمراض العيون، وحتى تطور فيروس نقص المناعة البشرية.
التأمل (اللاتينية "الانعكاس") التركيز الداخلي وتركيز العقل، والتحكم في عمليات التفكير الخاصة بالفرد. تاريخياً، نشأت في مختلف الممارسات الدينية (البوذية، الصوفية، اليهودية، الطاوية). ويستخدم في شكله الحديث في العلاج النفسي كوسيلة للاسترخاء العقلي وتحقيق ASC.
بحث علمي عن تأثير التأمل على الحالة الفسيولوجية والنفسية للإنسان.
هناك أنواع عديدة من التأملات. هذه هي التأمل التجاوزي، وشاكرا يوغا، ورينزاي زن، ومودرا يوغا، والصوفية، وتأمل زن، وزا زن، وسوتو زن، والممارسات التأملية الطاوية (كيغونغ)، وما إلى ذلك.
نظرًا لأن التأمل شائع جدًا وسهل التعلم، فهو أحد تقنيات الاسترخاء الأكثر دراسة. أكدت الأبحاث تأثير التأمل على الحالة الفسيولوجية والنفسية (ج. جرينبيرج):
تم اكتشاف التأثيرات الفسيولوجية للتأمل من خلال الدراسات التي أجريت على أساتذة اليوغا والزن الهنود. في عام 1946، اكتشفت تيريزا بروسيت أن اليوغيين الهنود يمكنهم التحكم في نبضات قلوبهم. وأظهرت دراسة أخرى أن اليوغيين الهنود يمكنهم إبطاء تنفسهم (ما يصل إلى ستة أنفاس في الدقيقة)، وتقليل النشاط الكهربائي لجلدهم (مؤشر استجابة الجلد الكلفانية) بنسبة 70٪، ويبدأ الدماغ في إنتاج موجات ألفا في الغالب. ينخفض معدل ضربات القلب بمعدل أربع وعشرين نبضة في الدقيقة مقارنة بالمعدل الطبيعي. وأكدت الدراسات اللاحقة التي أجريت على أساتذة اليوغيين والزن النتائج.
وقد حاولت دراسات حديثة اختبار التأثيرات الفسيولوجية للتأمل المكتشفة سابقًا. قارن إليسون إيقاع التنفس لدى الشخص المتأمل بإيقاع التنفس لدى شخص يشاهد التلفاز أو يقرأ كتابًا. أثناء التأمل، تباطأ التنفس من اثني عشر نفسًا ونصفًا في الدقيقة إلى سبعة. تم العثور على تباطؤ التنفس أثناء التأمل وتأكيده في جميع الدراسات حول هذا الموضوع.
اكتشف مجموعة من العلماء تأثير استرخاء العضلات أثناء التأمل. في تجربة L. D. Tsaykovsky ودراسة Richard A. Fee، تبين أن درجة التوتر العضلي لدى الأشخاص المتأملين أقل بكثير من المجموعة الضابطة التي لا تمارس التأمل.
تم العثور على انخفاض في معدل ضربات القلب في دراسات سابقة لليوغيين الهنود وتم التحقق منه في دراسات لاحقة. عند مقارنة الممارسين ذوي الخبرة (مع خمس سنوات من الخبرة) مع الأقل خبرة (سنة واحدة) والمبتدئين (مع سبعة أيام من الخبرة)، وكذلك مع الأشخاص الذين يمارسون تقنيات الاسترخاء الأخرى، وجد أن الانخفاض الأكثر وضوحا في معدل ضربات القلب كان لوحظ في الممارسين ذوي الخبرة والأقل خبرة الأشخاص ذوي الخبرة الذين يمارسون التأمل. وحتى عند مشاهدة الأفلام التي تتحدث عن الحوادث، فإن نبضات قلب الأشخاص الذين مارسوا التأمل عادت إلى وضعها الطبيعي بشكل أسرع من أولئك الذين لم يمارسوا التأمل.
تختلف استجابة الجلد الكلفانية – قدرة الجلد على إنتاج شحنة كهربائية – لدى أولئك الذين يمارسون التأمل مقارنة بأولئك الذين لا يمارسونه. كلما ضعفت الشحنة الكهربائية قل الضغط الذي يتعرض له الإنسان. قادت هذه الاكتشافات العلماء إلى الاستنتاج التالي: الأشخاص الذين يمارسون التأمل يتعاملون بشكل أفضل مع التوتر، ويكون نظامهم العصبي اللاإرادي أكثر استقرارًا.
لذلك ثبت أن التأمل له تأثير إيجابي على ارتفاع ضغط الدم، ويمنع الإجهاد الزائد، ويزيل الألم، ويقلل من مستويات الكورتيزول، وكذلك كمية الكحول الممتصة، أي يتم التخلص من معظمها من الجسم. وقد ثبت أيضًا أن الأشخاص الذين يمارسون التأمل هم أقل عرضة للاتصال بالخدمات الصحية. وهذا بدوره يوفر المال للمنظمة التي يعملون بها.
كان الشرط الأساسي لسلسلة من الدراسات الجديدة هو تجربة روبرت كيث والاس. كان والاس أول من قام بدراسة تأثيرات التأمل بشكل علمي. في دراسته الأولى وعمله اللاحق مع هربرت بنسون، أظهر والاس أنه نتيجة للتأمل، يدخل الجسم كمية أقل من الأكسجين، وينخفض معدل ضربات القلب ونشاط موجة الدماغ. كما أثبت أن التأمل يزيد من مقاومة الجلد، ويقلل إنتاج الدم (الذي تم ربطه بانخفاض القلق) وإنتاج ثاني أكسيد الكربون. كما أن عملية التأمل تزيد من تدفق الدم إلى الأطراف.
وبما أن الجسم والعقل لا ينفصلان عن بعضهما البعض، فلا ينبغي أن نتفاجأ بأن التغيرات الفسيولوجية تسبب تغيرات نفسية. لقد أكدت العديد من الدراسات حقيقة أن الأشخاص الذين يمارسون التأمل يتمتعون بصحة نفسية أفضل من غيرهم.
على سبيل المثال، وجد أن الأشخاص الذين يمارسون التأمل يكونون أقل قلقًا. ولكن الأهم من ذلك هو أنه يمكن تقليل القلق عن طريق تعليم الناس كيفية التأمل. وبعد ثمانية عشر أسبوعًا من التدريب التأملي، انخفض قلق الطلاب من الامتحان. أظهرت دراسات مختلفة أن القلق - سواء كان سمة أو حالة - يتناقص بعد مرور بعض الوقت من التأمل.
بالإضافة إلى تقليل القلق، وجد العلماء أن التأمل يعزز مركزًا داخليًا للتحكم، وتحقيقًا ذاتيًا أكبر، وإدراكًا أكثر إيجابية للضغوطات، وتحسين النوم، وتقليل الحاجة إلى التدخين، وتخفيف الصداع، والصحة العقلية الإيجابية بشكل عام. في مراجعة شاملة للآثار النفسية للتأمل، يقدم شابيرو وجيبرت أمثلة لدراسات وجدت أن التأمل يقلل الرغبة الشديدة في تعاطي المخدرات وشدة المخاوف والرهاب. التأمل طريقة رائعة لإدارة التوتر، كما أنه مصدر للمشاعر الإيجابية لدى الشخص. حتى اضطرابات الأكل يمكن القضاء عليها بمساعدة التأمل.
منذ أواخر الخمسينيات، تم إجراء العديد من الملاحظات التجريبية في الصين، وتم تجميع كمية كبيرة من البيانات. أشار Dong Jintu في مقال "Qigong العلمي والانعكاس البيولوجي" (Ma Jizhen، M. Bogachikhin "QI Gong") إلى أن طرق البحث المتسارعة في هذا المجال ظهرت في الخارج فقط في السبعينيات. أظهرت الأبحاث التي أجراها بنسن (الصين) أن كيغونغ، من خلال تغيير وظائف منطقة ما تحت المهاد بشكل رئيسي، يؤثر على الانتقال من رد فعل التوتر إلى رد فعل الاسترخاء. في حالة رد فعل الاسترخاء فإن التغيرات الفسيولوجية التي تحدث لدى المتدرب تتمثل في ما يلي: كمية الأكسجين المستهلكة، ضغط الدم، معدل ضربات القلب والتنفس، انخفاض محتوى حمض اللاكتيك في الدم في الشرايين: كمية تدفق الدم في الشرايين. تزداد عضلات الساعد الثابتة قليلاً، وتتشكل موجات ألفا البطيئة في القشرة الدماغية؛ وفي الوقت نفسه، يتناقص نشاط الجهاز العصبي الودي في جميع أنحاء الجسم. تزامن التحليل الأجنبي لهذه الآلية تمامًا مع نتائج الأبحاث التي أجريت في الصين في الخمسينيات.
وفقا للعالم الشهير Qian Xuesen، فإن دراسة كيغونغ ستوفر معلومات جديدة حول ردود فعل النشاط النفسي على عمل المناطق الداخلية للجسم كله، وبما أن الناس عادة ما زالوا يفتقرون إلى الوضوح فيما يتعلق بالكيغونغ، فلا يتم استخدام القدرات - نحن نتحدث عن القوى الخفية للإنسان.
وهكذا، إلى جانب التأثير العلاجي المباشر، يمس التأمل أعمق الطبقات الروحية في حياة الشخص، مما يفتح الوصول إلى تلك الأجزاء من الشخصية التي تكون مغلقة في الحياة العادية بسبب المخاوف اليومية والمشاكل والأقنعة الاجتماعية. التأمل هو وسيلة لإقامة حوار بين الوعي واللاوعي. أثناء التأمل، "تنبثق" محتويات العقل الباطن وتتجلى في الوعي. تساهم الممارسة التأملية في تطوير الحدس، وتوقظه، والذي يمكن أن يصبح موردا مهما في الحياة اليومية، خاصة عند حل المهام الإبداعية وغير القياسية.
تعد طريقة التأمل إحدى الطرق المهمة للتنظيم الذاتي النفسي ويمكن استخدامها بنجاح للوقاية من التوتر ومكافحته (بما في ذلك التوتر المهني).
يمكن استخدام طريقة التأمل للحصول على نتائج علاج نفسي سريعة وطويلة الأمد. تظهر الممارسة أنه حتى ممارسات التأمل قصيرة المدى لها تأثير إيجابي على صحة الإنسان. التدريب طويل المدى يطور مهارات التنظيم الذاتي الأكثر استقرارًا.
الأشخاص الذين يمارسون التأمل يتعاملون بشكل أفضل مع التوتر، ويكون نظامهم العصبي اللاإرادي أكثر استقرارًا، ويكونون أقل قلقًا. ومع ذلك، الأهم من ذلك، أنه يمكن تقليل القلق من خلال تعليم الناس كيفية التأمل.
إلى جانب التأثير العلاجي المباشر، يمس التأمل أعمق الطبقات الروحية في حياة الشخص، مما يفتح الوصول إلى تلك الأجزاء من الشخصية التي تكون مغلقة في الحياة العادية بسبب المخاوف اليومية والمشاكل والأقنعة الاجتماعية.
يتطلب إتقان التأمل ممارسة منتظمة. لكي تصبح المعرفة شخصية بالمعنى الكامل - كجزء لا يتجزأ من "أنا" الفرد، كأداة عمل مألوفة وراسخة - يجب أن تستند إلى الممارسة الشخصية.
التأمل وعلم النفس
منذ العقود الأخيرة من القرن العشرين، تزايدت عملية إضفاء الطابع النفسي على الحياة الاجتماعية؛ وفي السنوات الأخيرة تقدمت بسرعة كبيرة لدرجة أنها تعتبر في بعض الأحيان ثورة نفسية. من النتائج المهمة لعلم النفس في الحياة الحديثة أن الأساليب المختلفة للعلاج النفسي والتنظيم الذاتي النفسي والجسدي والنمو الشخصي وتحسين الذات الروحي أصبحت مطلوبة بشكل متزايد، مما يساعد الشخص على العثور على مكانه في عالم متغير.
يتميز العلاج النفسي الحديث بدمج الأفكار العلمية الحديثة حول الصحة العقلية والجسدية مع تجربة ممارسات العلاج الروحي التقليدية التي تعود إلى قرون. لقد قيل الكثير مؤخرًا عن التكامل بين الطب التقليدي («البديل»، وخاصة الشرقي) والطب الكلاسيكي («العلمي»). ومن الناحية العملية، نرى أن التقنيات النفسية التكاملية الحديثة تستخدم إلى حد كبير تجربة الممارسات الروحية التقليدية. في جوهرها، مهامهم متشابهة. وهكذا فإن حل المشكلات النفسية والنمو الشخصي الناتج عنها الذي يسعى العلاج النفسي إلى تحقيقه قريب من مفهوم "التنوير" في تقاليد التحسين الروحي.
هناك عدة تعريفات للصحة الروحية. وفقًا لبعضهم، يرتبط مفهوم الروحانية بوجود كائن أسمى، بينما عند البعض الآخر، ترتبط الروحانية بالعلاقات الشخصية والبحث عن مكانه في العالم. على سبيل المثال، وفقا لأحد التعريفات، الروحانية هي الالتزام بدين معين. من وجهة نظر أخرى، الصحة الروحية هي القدرة على التعرف على مهمة الحياة والوفاء بها، والقدرة على جلب الحب والفرح والسلام، ومساعدة الذات والآخرين على تحقيق أنفسهم بالكامل. هناك العديد من الدراسات التي تدعم العلاقة بين الروحانية والصحة. على سبيل المثال، وجد العلماء أن التدين والروحانية يقللان من تأثير الضغوط النفسية، وخطر الإصابة بالأمراض الجسدية، ويغيران المواقف الأخلاقية. وخلص الباحثون أيضًا إلى أن الروحانية تشجع على تبني أنماط سلوكية أكثر صحة. إن الممارسات التأملية التي استخدمها أسلافنا منذ عدة آلاف من السنين للتعافي وطول العمر أصبحت معترف بها بشكل متزايد في العلاج النفسي الحديث.
تشير ممارسات التأمل إلى أساليب التنظيم الذاتي النفسي والجسدي. التأمل له جذوره في الثقافة الشرقية (أساسا التبتية والصينية). التأمل هو تمرين للدماغ يؤثر على حالة الجسم. مثلما يؤثر أي تمرين بدني على حالتك العقلية، فإن التأمل يؤثر على فسيولوجيتك.
وبالتالي، بما أن التأمل جزء لا يتجزأ من طريقة الريكي، أود أن ألفت انتباهكم إليه تأثير إيجابيوالتي تؤثر الممارسات التأملية على الحالة النفسية الجسدية للإنسان. وإعطاء عدة حجج من وجهة نظر علمية.
المكونات النفسية الجسدية للتأمل هي: التحكم في التنفس، وتوتر العضلات، والعواطف، وتدفق الأفكار والانتباه.
حول فوائد التحكم في التنفس
من المعروف أن الشخص الذي يتعرض لمواقف مرهقة يتميز بالتنفس الصدري الضحل (السطحي) أو السريع أو المتقطع؛ لشخص في حالة من الراحة والاسترخاء ويشعر بالراحة - التنفس البطيء من البطن. عادةً ما تحدث عملية التنفس (وكذلك تقلصات القلب والتمعج الهضمي وما إلى ذلك) تلقائيًا. بمساعدة الممارسات التأملية، يمكنك تعلم مراقبة تنفسك بعناية، وإدراكه، والحفاظ على التنفس البطني، وتوجيه أنفاسك عقليًا إلى الجزء المرغوب من الجسم. يعد التنفس البطني أداة مريحة وفعالة للغاية لتحييد القلق والإثارة ومفجات المشاعر السلبية، والتي غالبًا ما تكون كافية لكي يهدأ الشخص في حالة التوتر المفاجئ قصير المدى. إلى جانب حقيقة أن التنفس البطني العميق والبطيء يرتبط لا شعوريًا بحالة من السلام والاسترخاء، فإن آليته المضادة للتوتر هي أيضًا تحفيز العصب المبهم (الرابط الرئيسي للجهاز العصبي اللاإرادي السمبتاوي)، مما يعزز الاسترخاء العام.
غالبًا ما يتم ممارسة التنفس من خلال جزء من الجسم أثناء التأمل. ماذا يعني التنفس المفترض من خلال جزء ما من الجسم؟ وبطبيعة الحال، هذا نفس وهمي موجود فقط في خيال الدماغ. من الناحية الفسيولوجية، لا يمكن أن يحدث التنفس من خلال الجلد أو أعضاء الجسم. في الواقع، يشير الإحساس بالتنفس "خارج الرئة" إلى إنشاء اتصال مؤقت بين منطقتين في الدماغ: من ناحية، تلقي المعلومات من الجهاز التنفسي، ومن عضلات الجهاز التنفسي، ومن ناحية أخرى، تلقي المعلومات من المنطقة المقابلة من الجسم، ولا يرتبط بالتنفس. نتيجة للتغيرات في الأحاسيس في منطقة مختارة من الجسم، أولا وقبل كل شيء، تحدث التقلبات الإيقاعية في شدتها بشكل متزامن مع مراحل الدورة التنفسية (عادة انخفاض في الشدة أثناء الاستنشاق وزيادة في الشدة أثناء الزفير ). إن تكوين مثل هذا الارتباط المؤقت بين مراكز الإثارة المختلفة في الدماغ، وتأثيرها على بعضها البعض، يكمن وراء العديد من الظواهر المفيدة عمليًا - مكافحة الألم، والقدرة على التحكم في نبض الفرد، أو ضغط الدم، أو الحالة المزاجية. معيار أداء التمرين بشكل صحيح (توجيه التنفس عقليًا إلى منطقة معينة من الجسم) هو تزامن التنفس والأحاسيس في الجزء المحدد من الجسم. عادة، هناك تغيير متزامن وأحادي الاتجاه في شدة الأحاسيس مع مراحل الدورة التنفسية، على سبيل المثال، التكثيف أثناء الاستنشاق والضعف أثناء الزفير.
تستخدم العديد من التأملات طريقة التنفس من خلال اليدين. لماذا التركيز على الأحاسيس في اليدين له تأثير ملحوظ على حالة الدماغ والجسم ككل؟ من أجل فهم وتصور الدور الخاص جدًا الذي تلعبه راحة اليد والأصابع في الجسم، يجب على المرء الرجوع إلى الرسم التخطيطي الذي أنشأه جراح الأعصاب الكندي دبليو بينفيلد، والذي صور فيه إسقاط الجسم على سطح القشرة الدماغية . يوضح هذا الرسم البياني أن حجم مناطق القشرة الدماغية لا يعتمد على حجم الأجزاء المقابلة من الجسم، ولكن على أهميتها بالنسبة للكائن الحي. وبالتالي فإن المساحة التي تشغلها منطقة إسقاط اليد أكبر من مساحة أي جزء آخر من الجسم - الجذع والرأس وغيرهما. ولذلك فإن التركيز على الأحاسيس المرتبطة باليد يستحوذ على مساحة أكبر بكثير من القشرة الدماغية مقارنة بأي جزء آخر من الجسم، وبالتالي يكون له تأثير أكبر على حالة الدماغ والوعي.
من المهم أيضًا ملاحظة أنه مع الإثارة أو الخوف المفاجئ، تزداد أيضًا نسبة وقت الاستنشاق إلى وقت الدورة التنفسية - يصبح الاستنشاق أطول. وبناء على ذلك فإن الشخص الذي في حالة استرخاء يميل إلى العلاقة المعاكسة. في التأمل، يتم استخدام وظيفة الزفير لفترة أطول للاسترخاء الكامل وتهدئة العواطف - استرخاء العضلات على وجه التحديد في لحظة الزفير.
حول فوائد التحكم في قوة العضلات
التوتر العضلي هو مؤشر للإجهاد. كلما كانت حالة التوتر أعمق لدى الشخص، كلما ارتفعت قوة العضلات. مع الاكتئاب، يتم اكتشاف زيادة في نغمة عضلات الجهاز التنفسي، ومع القلق والخوف - العضلات القذالية ومجموعات العضلات المرتبطة بالكلام. وبالتالي، لتطبيع الحالة النفسية الجسدية للشخص وتخفيف مظاهر التوتر، فإن استرخاء العضلات ضروري. والعكس صحيح، فكما أن شد العضلات (خاصة عضلات الرقبة) يعد مؤشراً على التنشيط، فإن الاستثارة العاطفية، فإن استرخاء العضلات يدل على حالة من الراحة والاستراحة، وهو مفتاح تحقيقها.
يؤدي استرخاء العضلات العميق إلى إطلاق مواد لها تأثير مضاد للإجهاد أو يحد من التوتر وتحفز مراكز المتعة في الدماغ - ما يسمى بالمواد الأفيونية الذاتية أو الإندورفين. مثل هذا التنشيط للآلية الفسيولوجية الطبيعية للمتعة لا يمنح شعورًا لطيفًا بالاسترخاء فحسب، بل يمكن اعتباره أيضًا وسيلة للوقاية من اضطراب إجهاد معين - متلازمة نقص المتعة، والتي تعتبر آفة المجتمع الحديث. تتمتع أساناس اليوغا وممارسات كيغونغ المعروفة بتأثير علاجي إلى حد كبير لأنه من أجل القيام بها يجب على الشخص إرخاء مجموعات العضلات المقابلة.
حول فوائد السيطرة على العواطف
التنفس كما تعلم هو من أهم وظائف الجسم. تعكس طبيعة التنفس (عمقه وإيقاعه وما إلى ذلك) الحالة العاطفية للشخص بشكل دقيق للغاية وهي مؤشر حساس واختبار عباد الشمس للعواطف. بمساعدة التنفس، لا يمكنك مراقبة مشاعرك فحسب، بل يمكنك أيضًا إدارتها.
بمساعدة التنفس المنظم بشكل صحيح، يمكنك تخفيف الضغط النفسي والعاطفي، وإطلاق المشاعر غير المتفاعلة وتحقيق "التحرر الوظيفي". إن تعلم التحكم في عواطفك أمر بسيط للغاية - فأنت بحاجة إلى الشعور بجسدك والتعرف على التغييرات التي تحدث فيه والمرتبطة بالعواطف. والحقيقة هي أن مدى انتباه الشخص محدود للغاية. في كل لحظة نتلقى الكثير من المعلومات من الخارج ومن الداخل - من جسدنا، الذي لا ننتبه إليه ببساطة. غالبًا ما لا يلاحظ الشخص حرفيًا أنه يعيش في جسده.
تعد المهارة الأولية للاستبطان وتتبع الأحاسيس أداة مهمة لتعبئة الاهتمام، والتي في حد ذاتها يمكن أن تكون بمثابة وسيلة فعالة لإدارة العواطف. في جوهرها، هذه هي قدرة الشخص على أن يتم التقاطه بالكامل من خلال التجربة المباشرة، ليكون في حالة "هنا والآن". على سبيل المثال، التأمل الطاوي “الابتسامة الداخلية” يعتمد على تصور طاقة الابتسامة وتوجيهها إلى أعضاء الجسم. في الوقت نفسه، تعد الأحاسيس التي تدخل الدماغ من عضلات الوجه (التغذية الراجعة) إحدى أهم الآليات الفسيولوجية النفسية للعواطف.
حول فوائد التحكم في تدفق الأفكار
يمكن التحكم في تدفق الأفكار من خلال الاهتمام المركّز والتنفس الهادئ واسترخاء العضلات. يؤدي انخفاض قوة العضلات إلى تقليل تدفق المعلومات من العضلات إلى الدماغ، مما يسمح لها بالراحة. علاوة على ذلك، فإن التأثير ذو شقين: انخفاض في كل من النبضات الحسية المحددة القادمة من العضلات إلى القشرة الدماغية، وغير المحدد - من العضلات إلى نظام تنشيط الدماغ (التكوين الشبكي)، الذي يدعم القشرة الدماغية في حالة اليقظة. في ظل ظروف الاسترخاء العميق للعضلات، بسبب الطبيعة "غير المشغولة" للخلايا العصبية في الدماغ التي تعالج المعلومات، يزداد استعدادها للمزامنة. وهذا بدوره يؤدي إلى حالات خاصة - ما يسمى بحالات الوعي المتغيرة، والتي تلعب دورًا علاجيًا للشخص.
كما أظهرت الدراسات الفيزيولوجية الكهربية - تسجيل مخطط كهربية الدماغ (EEG) (التيارات الحيوية للدماغ) في حالة ASC (حالة الوعي المتغيرة)، والذي تم تحقيقه من خلال التأمل العميق، فإن الفرق بين نصفي الكرة الأرضية - مستويات عدم التماثل بينهما تختفي وتختفي. ثم تأتي حالة للإنسان بلا زمان ومكان ، وهي حالة لا توجد فيها تناقضات غير قابلة للحل ، عندما يتم دمج وتكامل وجهات النظر التي تبدو متعارضة تمامًا ، ويتم حل المشكلات الداخلية للجسم - الفسيولوجية والنفسية.
يتم تسهيل الدخول إلى ASC من خلال عدد من العوامل التي تساعد على تغيير الحالة الوظيفية للدماغ وحالة الوعي:
تركيز الاهتمام على الأحاسيس الداخلية، مما يقلل من تدفق المحفزات الخارجية إلى الدماغ وبالتالي المساعدة على الهروب من الواقع المحيط، ومن العالم الخارجي والغطس في أعماق العالم الداخلي.
التنفس الذي يجذب الانتباه بإيقاعه المدروس ويجبر الانتباه على متابعة نفسه، كما يساعد على توجيهه إلى مناطق معينة من الجسم.
استرخاء العضلات في وضع مريح، مما يقلل من تدفق المعلومات من العضلات إلى الدماغ ويساعدها على الدخول في حالة من الراحة.
في ASC، تتغير العلاقات بين نصفي الكرة الأرضية. مع الأخذ في الاعتبار عدم تناسق نصفي الكرة الأرضية، يبدو توازنهما المتبادل وكأنه حركة تجاه بعضها البعض: فكلما كان نصف الكرة الأرضية الأكثر نشاطًا والمهيمن يقلل من نشاطه، في حين أن نصف الكرة الأرضية المعاكس، الذي كان سلبيًا نسبيًا في السابق، على العكس من ذلك، يصبح أكثر نشاطًا. كما تعلمون، تحت الضغط، يمكن أن يحدث انفصال نصفي الكرة المخية عندما يتوقفون عن تنسيق آرائهم وأفعالهم. لهذا السبب، في بيئة مرهقة، غالبا ما يتصرف الشخص باندفاع ودون تفكير. بعد أن أتقنت تقنيات التأمل، يمكنك تعلم تنظيم نشاط نصفي الكرة المخية. على سبيل المثال، إحدى الطرق لتقليل نشاط نصف الكرة المهيمن (في الأشخاص الذين يستخدمون اليد اليمنى - النصف الأيسر "الواعي") هي قمع وظيفته المحددة - الكلام. وهذا لا يعني الصمت العادي فحسب، بل الصمت الداخلي - توقف الأفكار المعتادة المصاغة لفظيًا، ووقف الحوار الذي يحدث باستمرار بداخلنا، أو ما يسمى "التوقف العقلي"، أو "الصمت الداخلي".
ومن وجهة نظر العلم الحديث يمكننا التعرف على السمات الرئيسية التالية للـ ASC: (1) إعادة توزيع الأدوار بين الوعي واللاوعي. في حالة اليقظة الطبيعية، يأمر وعينا العقل الباطن (على الأقل يحاول ذلك)، ويقمعه. في حالة متغيرة، يبدو أن الوعي يصمت لبعض الوقت، وينطفئ، ويترك "مقاليد السلطة"، ويذهب إلى الخلفية. في الوقت نفسه، فإن العقل الباطن "يأخذ السلطة بين يديه" ويصبح نشطًا بشكل حاد. في الوقت نفسه، يتم تعبئة احتياطيات اللاوعي، مما يساعد على حل المشكلات الخارجية العاجلة - على وجه الخصوص، إيجاد طريقة للخروج في الوضع الشديد، على سبيل المثال، لإنقاذ حياتك. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه إذا حدث ذلك تلقائيًا في المواقف التي تنطوي على تهديد جسدي للحياة، فيجب تعلم هذا الاستخدام للاحتياطيات اللاواعية في مواقف الحياة العادية. (2) حل المشاكل الداخلية والنفسية. عند تطبيقه على المشكلات المتعلقة بالماضي، يتم تحقيق ذلك عن طريق استبدال "التسمية" العاطفية المرتبطة بالذكرى غير السارة. يتم حل المشكلات المتوقعة في المستقبل، المرتبطة بالحواجز الداخلية والقوالب النمطية، من خلال تكوين روابط جديدة، وخيارات جديدة توسع الإطار الضيق للاستجابات النمطية.
بالإضافة إلى ذلك، تجلب ASCs معها بعض التأثيرات المفيدة الأخرى. ويشمل ذلك الاسترخاء، وتخفيف آثار التوتر، وتنشيط عمليات التجدد الطبيعية في الجسم، مما يساعد في علاج الأمراض المرتبطة بالتوتر (وهو ما يستخدم على نطاق واسع من قبل المعالجين المعاصرين - سواء كانوا يرتدون المعاطف البيضاء أو بدونها). إن إيقاف الأفكار (حالة "عدم التفكير")، إلى جانب الراحة وتخفيف التوتر العصبي، والقضاء على مشكلة "التعثر" في الأفكار غير السارة، يسمح لك بالتغلب على القيود وعدم مرونة المنطق الواعي، والتي تحدثنا عنها بالفعل ، واستمع إلى رأي العقل الباطن، وتعمق في أعماق الحدس.
يُطلق على التأمل أحيانًا اسم المسافة بين الأفكار - عندما يغادر الفكر القديم... يتأخر "وصول" الفكر الجديد؛ وقف الحوار الداخلي. إن تجربة حالة من السلام الداخلي تجعل من الممكن معرفة نفسك والاستماع إلى صوت العقل الباطن والوصول إلى الحكمة الداخلية التي تساعدك على إيجاد طريقة للخروج من موقف صعب أو تخفيف المشاعر المتراكمة أو التخلص من الانزعاج الجسدي المزعج. هذا هو العلاج الأكثر فعالية للتوتر والمشاكل الداخلية. ربما يكون العلاج هو الأكثر تعقيدًا - وفي نفس الوقت الأبسط. معقدة في البداية، عندما تتقنها تصبح بسيطة جدًا، وتلقائية تقريبًا.
حول فوائد الاهتمام الموجه
يمكنك توجيه انتباهك عن طريق الانتقال ذهنيًا إلى أجزاء مختلفة من الجسم. يحتل تأثير تركيز الانتباه على مناطق وحدود جسدية معينة في الجسم مكانة مهمة في الخريطة النفسية الداخلية للإنسان، ويرتبط بـ"صورة ذاتية" مستقرة (تسمى في لغة علم وظائف الأعضاء "مخطط الجسم")، مما يؤثر على احترام الذات والعلاقات مع الآخرين. "يرسو" الإنسان على الواقع عند طرفي الجسم: في الأسفل من خلال ملامسة الأرض، وفي الأعلى من خلال تاج الرأس. يتم استخدام نهج مماثل في الممارسات التأملية الطاوية (كيغونغ)، حيث يتم إيلاء اهتمام خاص لهذه "أطراف الجسم" الثلاثة: (1) التاج - لتعزيز الشعور بتدفقات "الطاقة" الصاعدة (حدود "الرجل" - سماء")؛ (2) إلى راحة اليد - إعادة إنتاج الشعور بالتركيز في الأصابع والكفين (حدود "الإنسان والشخص") و(3) إلى القدمين - تعزيز الإحساس بالتدفقات الهبوطية من "الطاقة" ("الإنسان والأرض" "الحدود)."
إن توزيع الاهتمام "الموجه نحو الجسم" في وقت واحد على عدد كبير من الأشياء (على سبيل المثال، على عدة أجزاء مختلفة من الجسم في نفس الوقت)، يقترب من السعة القصوى لقناة الإدراك الواعي وفقًا لجي ميلر - حوالي 7 أو أكثر يسبب ما يسمى بالحمل الحسي الزائد ويساهم في تكوين حالة خاصة من الوعي. وبالمثل، فإنه يؤثر على حالة الوعي ومحاذاة الأحاسيس في المناطق النائية من النصفين الأيسر والأيمن من الجسم، مما يساعد على تحقيق التوازن في نشاط نصفي الكرة الأيمن والأيسر.
تمارين الاهتمام الموجه، بالإضافة إلى أغراض تحسين الصحة، لها تطبيقات عملية مهمة في الحياة اليومية. تساعد القدرة على إدارة الانتباه الشخص على العودة بسرعة إلى رشده في حالة التوتر المفاجئ، عندما "تطفو الأرض تحت قدميك" ويفقد التوازن العاطفي وضبط النفس. يمكن أن تكون هذه المهارة حيوية للأشخاص الذين يعانون من نوبات الهلع، حيث تساعدهم على التخلص من الشعور "بفقدان الوعي الوشيك". للقيام بذلك، تحتاج فقط إلى إجراء عدد قليل من الأنفاس العميقة والزفير وتحويل انتباهك واحدا تلو الآخر إلى كل من الحدود الموصوفة، بدءا من "الأرض".
وهكذا ترى أن جميع المكونات النفسية الفيزيولوجية للتأمل مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض. التنفس البطيء الهادئ واسترخاء العضلات والتركيز على الاهتمام يؤدي إلى تهدئة الأفكار وتطبيع الوعي النفسي الجسدي. يمكن استخدامها بنجاح في الحياة اليومية. تساعد ممارسات التأمل المنتظمة الشخص على تطوير مهارات التنظيم الذاتي التي تسمح له بالحفاظ على الهدوء والرفاهية باستمرار. التنفس الهادئ وغياب التوتر المفرط في العضلات لهما تأثير مفيد على الحالة الجسدية والعقلية. يتيح لك الاهتمام الموجه التحكم في العواطف وتهدئة الأفكار - والاستجابة بشكل مناسب لأي حدث في الحياة. وليس هناك تصوف في هذا. كل شيء مثبت علميا.
هدف اليوغا هو السمادهي، الانغماس المستمر، دمج العقل مع القشرة الداخلية لجسد الروح. هذه القشرة هي جسد روحي خالد يتجسد باستمرار ويغير الأجسام المادية المميتة. إنه يحتوي على معرفة كاملة عن الكون وأصوله، وهو حر ومكتفي بذاته، ومليء بالبهجة اللامتناهية لوجوده.
المشكلة هي أن الإنسان يفتقر إلى الاتصال الواعي بجسد الروح. نحن لا نولد مستيقظين روحيا، وعملية مثل هذه الصحوة تستغرق وقتا وممارسة.
لتحقيق الجسم الداخلي، يجب على الإنسان بمساعدة اليوغا أن يتعلم التحكم في جميع الأصداف الخارجية (الأجسام العقلية والجسدية والحيوية)، التي تخفي ما وراءها وتدعمها بشكل غير مرئي.
هناك طرق عديدة، والغرض منها هو ربط الوعي الخارجي (العقل والمشاعر) مع الجسم الداخلي. حرر إمكانات الوعي التي شكلتها الإجراءات الخارجية.
ولهذا الغرض، يتم استخدام الأساليب التي تستخدم التركيز على أشياء مختلفة. الطريقة الأكثر شيوعًا لهذا التركيز هي تراتاكا أو دريشتي.
تُستخدم هذه التقنية للحفاظ على الوعي على الضوء المنعكس من جسم ما. النقطة المهمة هي التأمل المستمر في الضوء المنعكس، والحفاظ على العقل في تركيز مستمر. ومن خلال الأعصاب البصرية، تنتقل الإشارة من العين إلى المهاد ومن ثم إلى الغدة النخامية. من خلال عملية طويلة ومنتظمة لمثل هذه السادهانا، يتم تنشيط وظائف الغدة النخامية والمهاد وبطينات الدماغ. تعمل هذه العملية أيضًا على تنشيط وظيفة العين الثالثة - الغدة الصنوبرية. بالتوازي، "ينفصل" الوعي عن الأشكال الخارجية لنشاط الأعضاء الحسية ووقف تحفيز الدماغ من خلال الأشياء الخارجية. تُعرف هذه الحالة باسم براتياهارا (براتيا - إدراك الهارا - مزيج، إزالة، توقف). بعد ذلك، تؤدي العملية إلى الكشف الكامل عن الوعي والقدرة على رؤية وإدراك الظواهر بشكل مستقل عن الواقع الفسيولوجي والموضوعي للأشياء الخارجية.
الآليات الرئيسية لتبديل الإدراك المشاركة في اليوغا هي الأقسام التالية من الدماغ والجهاز العصبي: المهاد، منطقة ما تحت المهاد، الغدة النخامية، المخيخ، البطينات الأربعة للدماغ.
تعد جوانب التطور الفسيولوجي لأجزاء الدماغ في الممارسة الروحية موضوعًا يصعب مناقشته للغاية لسببين: 1) ليس لدى العلم معلومات موضوعية وموثوقة حول الإمكانات الخفية للدماغ؛ 2) ينظر العلم إلى عمل الدماغ فقط في سياق النظريات العلمية المقبولة بشكل عام.
في الوقت نفسه، فإن اليوغا كمعرفة لديها بالفعل معلومات حول الكشف عن قدرات الدماغ، وهي غير متوفرة في البحث العلمي المقبول عموما.
تحدث العمليات الداخلية والخارجية لتطور الدماغ والجهاز العصبي في اليوغا بطريقة مختلفة تمامًا وبكثافة مختلفة عما كانت عليه في نمط الحياة الطبيعي، والممارسات نفسها، التي يستيقظ خلالها الوعي، تتطلب وقتًا وجهدًا كبيرين. يعد ضيق الوقت والتحفيز أكبر مشكلة في إتقان هذا النوع من الأساليب.
قال المسيح: "متى كانت العين واحدة، يكون الجسد نيراً". ينظر اليوغيون إلى سياق هذه العبارة كمؤشر على طريقة التأمل - دريشتي.
يقول أيتاريا أوبانيشاد أن الروح تدخل الجسد عبر براهما راندرا - الفتحة الموجودة في أعلى الرأس وتبقى هناك حتى لحظة الموت.
في حالتها الطبيعية، تتجلى الروح من خلال الأحاسيس البصرية - حيث تربط الأعصاب البصرية للمهاد العينين بالدماغ. القدرة على الرؤية ليست من عمل العيون، بل من عمل الدماغ.
العين الواحدة هي إمكانات الوعي التي يمكنها رؤية كل الأشياء في ضوء جسد الروح.
أتباع اليوغا على يقين من أن العقل البشري يشبه الجنين، حيث يتم استخدام قدراته بنسبة 2-3 بالمائة. ويمكن الكشف عن قدرات الدماغ الكاملة من خلال اليوغا، وإيقاظ أجزاء معينة من الدماغ واحدة تلو الأخرى، بالإضافة إلى منع نشاط الأجزاء الأخرى التي تقذف الوعي إلى الخارج. وأهمها هي النخاع المستطيل، الغدة النخامية، المهاد، منطقة ما تحت المهاد والغدة الصنوبرية.
تذكر النصوص المقدسة شجرة الحياة، شجرة الحياة هذه هي الدماغ والجهاز العصبي. تنمو هذه الشجرة وأغصانها إلى الأسفل، وتصعد جذورها إلى الدماغ. تشبه أجزاء الدماغ المسؤولة عن النشاط الديناميكي للوعي أبراج العجلة - من الفص الأمامي إلى الفص القذالي. وهنا جميع المراكز: السمع، الرؤية، اللمس، الشم، النشاط الغريزي والفكري.
أثناء عملية اليوغا، يتم حظر بعض الوظائف، وتتطور وظائف أخرى. تعمل الغدة الصنوبرية على منطقة ما تحت المهاد. وهو بدوره يبطئ ويحول الوعي من الأشياء الخارجية إلى العمليات الداخلية. تقع الغدة الصنوبرية في منتصف الرأس، أعلى وخلف الغدة النخامية بقليل. الغدة الصنوبرية هي عضو أثري قادر على التطور ببطء. وفقا للعلماء، فإن "العين الثالثة" هي عفا عليها الزمن، وجميع البيانات حول عملها خالية من المبررات العلمية. ولا يمكن تحديد هذا العضو (الغدة الصنوبرية)، وهو أصغر من حبة البازلاء، على أنه جزء مستقل من الدماغ.
البطين الثالث من الدماغ هو المكان الذي يوجد فيه. القدرة على الإحساس بظاهرة العين الثالثة تحدث من خلال إيقاظ منطقة الغدة الصنوبرية.
تنتقل النبضات الواردة أثناء عملية التركيز إلى الغدة الصنوبرية والبطين الثالث للدماغ، حيث تتحد جميع الوظائف العضوية والقوى النفسية للجسم العقلي. يمكن إجراء التركيز على شمعة أو على ضوءها المنعكس. لكن التقنية نفسها تتطلب شرحا.
من ناحية، يتم حظر النظام الخارجي للأعضاء الحسية والعقل الذي يتغذى به من قبل منطقة ما تحت المهاد، من ناحية أخرى، تبدأ كل القوة العقلية للشخص في التولد داخليًا.
ماذا يعني اليوغيون بتنمية الوعي؟ – قدرة العقل على السمو فوق الأحاسيس.
هناك عناصر أنثوية وعناصر ذكورية داخل الدماغ. وهم الغدة النخامية والغدة الصنوبرية. مزيجهم هو ardha narishvara (شكل الله، حيث نصفه ذكر ونصفه أنثى) - وهو شكل من أشكال الوعي المكتفي ذاتيًا ولا يحتاج إلى تحديد الجنس. وممارسة اليوغا تحقق وحدة وانسجام هذين المبدأين داخل الدماغ. وهذا يمنح اليوغي حالة من البراهماتشاريا الطبيعية - الاكتفاء الذاتي الداخلي وحالة الحب، غير المشروطة بغريزة الإنجاب والانجذاب إلى كائنات من الجنس الآخر.
يعد حرق كاما (إله الحب) بواسطة شيفا رمزًا لتحويل الرغبة الجنسية إلى قوى خارقة. تنتقل المعلومات الحسية من خلال النظرة وبالتالي فإن تطور مركز الرغبة يرتبط ارتباطًا وثيقًا بتطور الإدراك البصري.
الحرية الداخلية هي ثمرة الحدس، فعندما تكتمل الغدة النخامية والغدة الصنوبرية، فإن اهتزازاتها مجتمعة ستفتح القدرة على إيقاظ "عين الروح".
يعلن Taitiria Upanishad: "هذه اليوغا القديمة معروفة لنا من أولئك الريشيين الذين نقلوها إلينا. يجب أن تتأمل في الشخص الموجود في أجني مثل بهوه، في الهواء مثل بهوفا، في الشمس مثل سفاه، في براهمان مثل ماهات. في الفيدا، هناك ثلاثة عوالم: 1) الأشكال الإجمالية للمادة، 2) المجال الوسيط، 3) المجالات الروحية وفائقة الوعي (مها، جانا وتابا لوكا). في الجسم المادي هناك مراسلات معينة لهذه المجالات.
أغني (النار) هو المهاد، الذي يقع في البطين الأول من الدماغ. سوريا (الشمس) هو الجسم المخطط (الجسم المخطط)، البطين الثاني. مهات (العقل)، وتقع في براهمراندرا، هي الغدة الصنوبرية، البطين الثالث. فايو (الهواء) – النخاع المستطيل، البطين الرابع. تعتبر إحدى المخطوطات الأكثر قيمة في Shiva Yoga أن هذه الأقسام الأربعة هي الأقسام الرئيسية.
مع نمو الدماغ، ينفتح من أنبوب عصبي صغير إلى ثلاثة تجاويف على شكل كمثرى: الدماغ الأمامي، والدماغ المتوسط، والدماغ المؤخر. ويستمر في النمو حتى تتشكل جميع الطبقات بالكامل. يحتوي الأنبوب العصبي الأصلي على بنية منخفضة، وبالتالي فإن العمود الفقري (الحبل الشوكي) يتشكل على شكل أنبوب. توجد تجاويف الأنبوب السابق في نصفي الكرة المخية على شكل تجاويف - فروع جانبية. بعد ذلك، يتطور البطين الثالث بين كتلتين كبيرتين من الخلايا العصبية التي تقع في قاعدة الدماغ الأمامي وتسمى ثالا. الدماغ المتوسط صغير، فهو يربط نصفي الكرة الأرضية بالدماغ المؤخر؛ ويسمى الممر الذي يمر عبر الدماغ المتوسط بونس. ويربط البطين الثالث بالرابع، ثم يتطور إلى البطين الرابع المتصل بالدماغ المؤخر. من الدماغ المؤخر يتضاعف عدد الهياكل الهامة. يربط النسيج العصبي الذي يربط بين نصفي الكرة المخيخ ونصفي الدماغ. إذا قارنا الدماغ بالشجرة، فسيكون جذعها هو الحبل الشوكي، الذي يستمر ويمر إلى النخاع المستطيل داخل الرأس. النخاع المستطيل هو المنطقة التي تتواجد فيها البرانا الرئيسية (السوشومنا ونهايتها). وهي القوة التي تحتوي وتدعم كافة المجالات والقوى الحيوية.
يقوم الدماغ بتحويل الانطباعات الحسية للرؤية إلى رؤية.
يشبه الدماغ جذع شجرة ينمو منه تيجان على الجانبين - نصفي الكرة الأيمن والأيسر. إذا ذهبنا أبعد على طول الشجرة، داخل الرأس، سنجد بطينات الدماغ - مراكز مهمة تتحكم في نشاط نصفي الكرة الأرضية، وهي الغدد، وهي أشكال من المادة الرمادية والبيضاء المجاورة لنصفي الكرة الأيمن والأيسر.
وينظم نشاط الحواس الخارجية: الرؤية والسمع والشم واللمس، من خلال مناطق تمتد من مؤخرة الرأس إلى الفصوص الأمامية من نصفي الكرة الأرضية، وهي المتحدث السبعة لـ “عجلة الحياة”. على المستوى الدقيق، هناك أيضًا اتصال بين أجزاء الدماغ ووظائف الشاكرات.
الغدة النخامية
مهمة الغدة النخامية هي تطوير الجسم بما يتوافق مع تطور الوعي فيه. هذه هي عمليات نمو الجسم أثناء نضجه وعمليات التفاعلات. يتم التحكم في نشاط الغدة النخامية من خلال البطين الثالث للدماغ ومنطقة الغدة الصنوبرية.
تحتوي الغدة النخامية على فصوص أمامية وخلفية. ترتبط الغدة الصنوبرية بالفص الخلفي للغدة النخامية. تتحكم الغدة النخامية في نظام جميع الغدد في الجسم. البطين الثالث للدماغ عبارة عن ممر ضيق يقع عند قاعدة نصفي الكرة الأرضية ثم يتفرع إلى منطقتين. تقع الغدة الصنوبرية خلف ممر ضيق قبل التفرع وهي عبارة عن حزمة من الأنسجة العصبية والمادة الرمادية. تقع منطقة الغدة الصنوبرية خلف الجسم الرباعي (corpora Quadrigemina) الذي ينتمي إلى منطقة الدماغ المتوسط.
تعتبر الغدة النخامية الجزء الأكثر أهمية، فهي تعمل على خلق الحالة المزاجية وتنسيق أنشطة غدد الجسم المختلفة، وتتحكم في الإيقاعات الحيوية وعمليات نمو الجسم. كما أنه ينشط البرنامج الوراثي لبلوغ الجسم ولحظة تفعيل الهرمونات الجنسية في سن معينة. تعمل الغدة الصنوبرية، التي تعمل على الغدة النخامية، على إبطاء عمليات تشغيل هذه الوظيفة وتسمح للوعي بإنشاء حاجز بين التفاعل الهرموني والقرار.
الغدة الصنوبرية
في نسبة كبيرة من الناس، يكون هذا العضو في حالة بدائية، على الرغم من أنه في بعض الحالات يمكن أن يتطور. في تطورها الكامل، تساعد أتباع اليوغا على إدراك ظاهرة الوقت كقيمة ثابتة، وليس شظايا من الماضي والحاضر والمستقبل. الوقت موجود على المستوى المادي ككمية رياضية. في التجربة الفردية، يمكن أن يتسارع إدراكه أو يتباطأ وحتى يتوقف. وتصف نصوص اليوغا الغدة الصنوبرية بأنها "العين الثالثة" والتي يرمز لها على الجبهة. هناك صور معروفة لشيفا بـ "عين ثالثة" على شكل لهب. عند الأشخاص العاديين، تُفقد وظيفة "العين الثالثة" تمامًا بسبب الإدمان الجنسي، نظرًا لأن تطوير هذا المركز لا يكون ممكنًا إلا إذا كان العقل خاليًا من تأثير العاطفة، وستكون الطاقة الدقيقة التي تدخل في الجنس تتولد داخل الدماغ. إذا قام الشخص بقمع الميل إلى الشهوة، فمن الممكن حدوث مزيد من التطور لهذا المركز. ويمكن تطوير هذه المنطقة إلى مستوى معين من النشاط، وفي هذه الحالة ينكشف بعدها العالمي للعقل. إن العملية الكاملة لـ Drishti Yoga هي افتتاح لهذا البعد.
فتح “العين الثالثة” هو فتح وظيفة الغدة الصنوبرية وكذلك وظائف الغدة النخامية والمهاد والوطاء وبطينات الدماغ الأخرى التي تتحكم في طريقة التفكير ووظائف جميع الأجهزة العليا النشاط العصبي. يتم إنشاء اتصالات عصبية جديدة، وتشكل كل هذه الأجزاء من الدماغ معًا طريقة مختلفة تمامًا لإدراك الواقع.
ومع ذلك، فإن عالم الفكر العالمي لا يقتصر على الإدراك البشري وحده. لا يمكن للفكر الإنساني أن ينشأ إلا نتيجة تقييد الفعل والسيطرة على ردود الفعل بين الدافع وتنفيذ الفعل. ليس لدى الحيوانات مثل هذه الوظيفة، حيث يتم التحكم فيها عن طريق العقل الغريزي.
ومع تطور العقل، فإنه يتحول من التركيز على الأشياء الخارجية، إلى الانطواء الكامل. يبدو أن العالم الخارجي يختفي، فالدماغ يمتص القوى والوظائف العضوية، ويركز طاقتها في منطقة الغدة الصنوبرية.
هناك بعض أوجه التشابه والاختلاف بين يوجا دريشتي ويوجا كونداليني.
ينام الكونداليني - وتنام "العين الثالثة". منطقة الكونداليني هي الضفيرة الحوضية، ومنطقة العين الثالثة هي منطقة الدماغ. تتضمن عملية إيقاظ الكونداليني جهدًا وعملًا شاقًا لفتح مراكز الجسم بأكمله. لمثل هذه الصحوة، هناك حاجة إلى كل الطاقة الحيوية، والتي تتراكم من خلال ممارسة البراناياما.
يرتبط دريشتي (التأمل) فقط بإيقاظ عدة مناطق من الدماغ.
تصل الكونداليني المستيقظة إلى الجسم السببي، الذي يكون على شكل حرف "O"، وتتصل به. تعمل يوجا دريشتي على فصل الجسم العقلي عن الناقل الجسدي، وتعمل حصريًا على تلك المراكز المرتبطة بالنشاط العصبي العالي. يحدث "سحب" الجسم النجمي والعقلي دون عمل نشط من قبل الجسم أو تحكم نشط في التنفس.
هناك عدة أسباب تجعل بعض أساليب اليوغا تشكل عقبة أمام الآخرين. على سبيل المثال: ممارسة الهاثا يوغا والأسانا وتقنيات التنفس "إعادة" الوعي إلى الجسم، مما يجعل الجسم يتعرف على النبضات العقلية والعاطفية. من خلال معالجة وتلبية النبضات على طول الطريق في الجسم، يخلق الوعي تدفقًا يتضمن الطاقات الحيوية والبرانات. يواجه العقل أنواعًا مختلفة من التجارب ويمر بشكل كامل عبر جميع مناطق اللاوعي والوعي.
أشكال يوجا دريشتي هي وسيلة للدخول إلى الجسم الخفيف دون الانغماس في العقل الباطن الجسدي والعقلي. يشير مصطلح شيفا يوجا إلى تفصيل الكارما النفسية والعاطفية في سياق تقليد Vira Shaivism، والعبادة المكثفة - الداخلية والخارجية.
أثناء التأمل (الدريشتي)، توقظ قناة اتصال مع جسد الروح داخل الدماغ وتربط وظائفه الفسيولوجية للجسم مع جسد الروح الموجود في منطقة البطين الثالث للدماغ. إن عملية الدريشتي (التركيز) المستمرة على "العين الثالثة" من خلال الأعصاب البصرية للمهاد تقود الوعي العادي تدريجيًا إلى فتح هذه المنطقة.
في الأساس، تستخدم يوجا دريشتي مركزًا واحدًا ومجموعة من مراكز أجنا - ساهاسرارا، والتي تمتد الجسم النجمي بأكمله.
تتضمن أشكال يوجا الكونداليني أيضًا الدريشتي - الاحتفاظ المستمر بالوعي عند نقطة معينة، ويصاحب هذه العملية التحكم في التنفس. يحدث الإمساك بجسم ما على خلفية التغيرات في فسيولوجيا عملية التنفس. تتضمن هذه العملية مودراس وباندهاس براناياما مكثفة.
في اليوغا، غالبًا ما تحتوي أساليب التركيز والتأمل على "sthana kalpana" - تصور عملية حركة الطاقة وتمثيل المراكز الدقيقة التي يبدأ الشخص في الشعور بها مع تقدمه في هذه التقنية. ستانا - التثبيت والاحتفاظ. كالبانا - الخيال، تمثيل كائن ما - عندما يتم تخيل القنوات والأشياء في الجسم المادي، والتي لم يتم الكشف عنها بعد. إذا كانت الممارسة منتظمة، فإن الخيال - كالبانا - يتحول إلى دارانا وديانا. في حالة البراناياما والتركيز، فهذه ليست عملية عقلية، ولكنها عملية فسيولوجية.
مشكلة أخرى هي أنه من أجل الانغماس في التأمل والتأمل، يجب أن يكون لديك بالفعل عقل مستقر وجسم خفي مستيقظ. شروط التأمل الناجح، عندما تبدأ تقنيات التأمل في العمل حقًا، هي الخلوات والانغماس طويل الأمد. في الحياة اليومية، يمكننا "الحفاظ على لياقتنا" من خلال جلسات طويلة إلى حد ما، لكن التجربة الرئيسية تتضمن "الانغماس في اليوغا". لا يهم ما هو التقليد أو الخط أو الممارسة المحددة التي نتحدث عنها.
هاثا يوجا والعمل مع الجسم المادي إلى حد ما يوقظ المراكز والقنوات الدقيقة. لكن من الواضح أنه ليس إلى الحد الذي يؤدي إلى رمي الوعي تمامًا خارج حدود "كارما الجسم العقلي".
في بعض الأحيان، أثناء الممارسة، قد يفتح الأشخاص دون وعي القنوات التي تطلق الصور إلى الدماغ. توجد في القناة المركزية قناة شيتريني (شيترا - صورة) وهي المسؤولة عن "رسوم كاريكاتورية للوعي" وقدرة الشخص على رؤيتها. يمكن للوعي أن يترجم محتويات العقل إلى صور، وعلى العكس من ذلك، يكسو الصور إلى أحاسيس في الجسم. عادةً ما تكون هذه عملية لا يمكن التحكم فيها بوعي بأي شكل من الأشكال. الصور يتشكلها العقل تلقائيا وتنتقل إلى أحاسيس الجسم والعكس صحيح.
المهاد وتحت المهاد
يتحكم البطين الرابع من الدماغ في وظائف اللاوعي مثل درجة حرارة الجسم وإيقاعات التنفس ونبضات القلب. هيكلها عبارة عن كتلة من المادة الرمادية. ينقل هذا النسيج العصبي الإشارات من الأعضاء ويخرج من النخاع المستطيل باعتباره العصب المبهم.
يتحكم العصب المبهم في عدة أزواج من الأعصاب - 12، وهو هيكل من الأعصاب المتفرعة ذات قاعدة في الدماغ، 8 منها استمرارية.
يتم التحكم في عملية التنفس عن طريق العصب المبهم، حيث توجد ألياف واردة (حسية) وصادرة (حركية). تتحكم هذه الألياف في وظائف الشهيق والزفير الطوعي وغير الطوعي وتذهب إلى الرئتين (حيث تنتهي نهايات العصب المبهم). يتم أيضًا تنظيم توقف الزفير ووقف الاستنشاق بواسطة هذه الأنسجة العصبية.
يتم التحكم في التمدد والانكماش وعمليات الطرد المركزي والجاذبية المرتبطة بالتنفس من هناك. تقع قاعدتها في المهاد والجسم المخطط للألياف العصبية، وهي عبارة عن كتلة من المادة الرمادية تتشكل في البطين الرابع للدماغ. توصف الأعصاب الجاذبة المركزية للمهاد بأنها لهب (أغني)، لأنها تحمل الطاقة من الانطباعات الخارجية (البصرية بشكل رئيسي) إلى العضو الحسي الرئيسي - المهاد.
الجزء السفلي من الدماغ المؤخر
توجد في منطقة البطين الرابع منطقة تسمى المنطقة الرباعية التوائم، والتي يتم تحفيزها أيضًا للنشاط بواسطة المهاد.
يقوم المهاد بتنشيط الغدة النخامية الأمامية، والجسم المخطط (الجسم المخطط) ينشط الغدة الخلفية. ترتبط الغدة النخامية بالحاجب - النقطة المحورية لمركز الحاجب، وهي المسؤولة عن عمليات تقييد النشاط العاطفي. يتواصل الجسم المخطط (الجسم المخطط) والمهاد بين الأجسام المادية والأثيرية، ويتحكمان في الغدة النخامية.
يقع المخيخ، وهو مركز توازن الجسم المادي واتجاهه في الفضاء، في الجزء الخلفي من الرأس. لا يمكننا دائمًا التحكم في توازن الجسم من خلال الجهد الواعي. يقع المخيخ في الدماغ الخلفي، وهو مسؤول عن مهارات التوازن والإحساس بالجسم في الفضاء. وبالتالي، فإن تلقي الإشارات عبر الدماغ، يرسلها الجهاز العصبي تلقائيًا إلى الحبل الشوكي، مما يشكل رد فعل على الفور.
الإرادة العليا والفردية والحدس
انقلاب الوعي. يتم توجيه جميع العمليات التي تجري في الجسم عن طريق الإرادة والحدس - وهما جانبان من طاقة الوعي الفائق. عندما يتم جلب الإدراك الفردي أو الأنا إلى مجال الوعي غير المقسم، تصبح الإرادة العليا هي الدافع الحيوي العادي. تصبح المعرفة البديهية وفائقة الوعي عملية خاصة. يصبح الإدراك المتكامل مجزأً، منقسمًا في تعدديته، لأنه لم يعد يسترشد بإرادة الوعي الأعلى الذي يشمل جميع العناصر. الصورة بأكملها مقسمة إلى أجزاء، كل منها، مأخوذة في سياق محدود، يمكن مقارنتها بجزء آخر من نفس الواقع.
ومن هذه التصورات المشتركة يتم بناء المعرفة الخاصة. تكشف أداة الأنا عن المعرفة في محاولاتها لتملك ما لا تستطيع السيطرة عليه. وهو العقل الفكري والغريزي الذي يهتدي بالتقسيم. في حالة من هذا التقسيم للوعي، فإننا لا ننتمي إلى أنفسنا، إلى ذاتنا الحقيقية، بل ننتمي إلى تعريف زائف لأنفسنا في شكل الأنا. من نحن - لا نعرف، وما نعرفه - لا نستطيع السيطرة عليه.
تمت كتابة المقال بناءً على مواد من كتاب "تقنية فتح العين الثالثة" للكاتب سري كومار سوامي. دوار، كارناتاكا، الهند "تقنية فتح العين الثالثة". تابووان، ضروار، 1985، كارناتاكا. الهند
دينيس زاينشكوفسكي هو أحد معلمي اليوجا الرائدين في روسيا، ومؤلف العديد من الأفلام التعليمية عن اليوجا، ومؤسس مركز موسكو أشتانجا لليوجا. موقع إلكتروني:
يتكون نظام الغدد الصماء من الغدد الصماء، والتي يتم التحكم فيها عن طريق الغدة النخامية وتحت المهاد. يفرز جهاز الغدد الصماء الهرمونات، وينظم العديد من العمليات الأيضية، ويحمي الجسم من الالتهابات. تنقل الهرمونات إشارات إلى العديد من الخلايا حول كيفية العمل استجابة لأوامر الجهاز العصبي اللاإرادي، الذي يتمركز في الدماغ.
تظهر العديد من الدراسات العلمية أنه مع تقدم العمر، يقل نشاط نظام الغدد الصماء. تفقد الأنسجة والخلايا القدرة على التجدد والتعافي، مما يؤدي إلى تطور الأمراض المزمنة وشيخوخة الجسم.
العلماء يدرسون التأثير تأملعلى دماغ وجسم الإنسان، سجلت فحوصات التصوير بالرنين المغناطيسي زيادة كبيرة في نشاط الجهاز العصبي اللاإرادي في القشرة الدماغية أثناء جلسات التأمل. تحفيز الجهاز العصبي اللاإرادي يؤدي إلى تنشيط نظام الغدد الصماء. فقط في حالة تأمليتم تنشيط الجهاز العصبي السمبتاوي - وهو جزء من الجهاز العصبي اللاإرادي المسؤول عن الاسترخاء واستعادة الجسم. إذا كنا باستمرار في حالة ضغط، يعمل الجزء الودي من الجهاز العصبي اللاإرادي، مما يؤدي إلى آلية انحطاط الأعضاء والأنظمة.
عندما يصبح نظام الغدد الصماء أقل نشاطا، فإن صحتنا ومستويات الطاقة والمظهر تبدأ حتما في التدهور. التشغيل الكامل لهذا النظام ضروري للذاكرة الجيدة والمناعة؛ فهو يتحكم في قدرتنا على الشعور بمشاعر السعادة والتغلب على التوتر والحفاظ على مزاج جيد. بدون الأداء المتوازن والكامل لنظام الغدد الصماء، لن نكون قادرين على هضم الطعام بشكل صحيح، والتحكم في العضلات، والحفاظ على عملية التمثيل الغذائي في الجسم، وأكثر من ذلك بكثير.
أسهل طريقة للعناية بنظام الغدد الصماء لديك هي البدء بالتأمل بانتظام. التأمل يجعل الجسم يسترخي، والأفكار والعواطف الممتعة تبطئ عملية شيخوخة الجسم. تحفيز الغدة النخامية وتحت المهاد (مراكز الجهاز العصبي اللاإرادي) ينشط جهاز المناعة، ويسرع عمليات استعادة الخلايا وتجديدها. نتيجة لذلك، يمكننا التعامل بسهولة مع الإجهاد، والحفاظ على الشباب والجمال، والحفاظ على الشكل الجسدي الممتاز والوضوح العقلي.
هل سبق لك أن تأملت ولا تعرف كيف تبدأ؟ . في الواقع، التأمل بسيط وسهل. دعنا نجرب ذلك الآن، بينما تقرأ هذا المقال... ركز على تنفسك:
شهيق - توقف - زفير - توقف
شهيق - توقف - زفير - توقف
شهيق - توقف - زفير - توقف
يعد التوقف مؤقتًا ضروريًا للغاية لخلق صمت داخلي مطلق والتواصل مع أعمق مناطق روحك وكيانك. هذه هي الطريقة التي تتعلم بها التحكم في تدفق الأفكار والعواطف. ترى - يمكنك أن تفعل ذلك! خلال هذه الدقيقة، تمكنت من الانفصال عن الصخب والضجيج اليومي، ومواءمة وظائف عقلك، والشعور بالدفء اللطيف في جسمك، وأخيراً الاسترخاء. هذا هو التأمل!
في العدد الأخير من مجلة Be Light، تعرفنا على الخلايا العصبية، وفي هذا نتعرف على الدور المهم الذي يلعبه عام الدماغ - منطقة ما تحت المهاد وزوجته العامة - الجهاز الحوفي. وفي المرة القادمة سوف نتعرف على الغدة النخامية والغدة الصنوبرية - وهي غدد مهمة في الدماغ تتكشف فيها اللعبة الإلهية للكون بأكمله.
غالبًا ما ترتبط جميع مشاكلنا بمشاعرنا. سواء كنا نفرح أو نعاني، نحب أو نكره، فإننا في حالة من الإثارة العاطفية، والتي، بطريقة أو بأخرى، تستلزم عواقب مختلفة مرتبطة بالحالة العامة لصحتنا الجسدية والعقلية. يمكن للعاطفة، مثل الخوف، أن تحفز الجهاز الحوفي لدفع الجسم إلى إطلاق هرمونات معينة من شأنها أن تسبب رد فعل فسيولوجي في الجسم. بكلمتين، يمكن تسمية الوظيفة الرئيسية للجهاز الحوفي بـ”تفسير الأفكار والمشاعر وترجمة هذه الحالات النفسية إلى أفعال فسيولوجية”. يعتقد الدكتور ستانلي كيليمان أن الخوف يثبط الدماغ، والغضب يجعله مفرط النشاط، والحزن يقصره، والمقاومة تقويه.
الفص الحوفي من الدماغ(المقر الفسيولوجي للعاطفة)، والذي يتعلق بالحالات العاطفية العميقة، ويحيط بمنطقة ما تحت المهاد. تحت المهاديُطلق عليه غالبًا "دماغ الدماغ" لأنه وهي لوحة التحكم المركزية في الجسم.
وظائف منطقة ما تحت المهاد: ينظم درجة حرارة الجسم، والعطش، والجوع، والبرد، وسكر الدم، والنمو، والنوم واليقظة، والعواطف مثل الغضب والسعادة. أسفل منطقة ما تحت المهاد توجد الغدة النخامية، وهي الغدة الرئيسية التي تنتج إفرازات (هرمونات) تتحكم في نشاط العديد من الغدد الأخرى في الجسم. كل هذه العناصر الثلاثة - الفص الحوفي، منطقة ما تحت المهاد، والغدة النخامية - تشكل "الجهاز الحوفي"، الذي يستجيب لكل حالة عاطفية.
ما هو "المتلقي" الرئيسي للمحفزات من الجهاز المناعي، المعلومات الواردة من الخارج والتي تشكل أساس العواطف من مصادر عديدة، مثل الحواس الخمس؟ هذا صحيح، منطقة ما تحت المهاد!
اعتمادًا على الرسالة (النبضة) التي ينقلها منطقة ما تحت المهاد إلى الغدة الصعترية والغدد الكظرية، والتي تؤثر على الجهاز الأيضي والمناعي في الجسم، تتغير حالتنا أيضًا. على سبيل المثال، عندما نختبر نفس الخوف، نشعر بعدم الارتياح في معدتنا، وتصبح أيدينا مبللة، أي. يتغير جسمنا بفضل الجهاز الحوفي تحت تأثير ما يراه.
تم العثور على مستقبلات معينة في الجهاز الحوفي (الحواس) في الخلايا الليمفاوية للجهاز المناعي في جميع أنحاء الجسم. لقد أثبت العلماء أن الخلايا الليمفاوية يمكنها الاستجابة للرسائل الجزيئية التي تنشأ عن الأفكار والمشاعر. من هذا يمكننا أن نستنتج أن مشاكل الجهاز اللمفاوي والخلايا الليمفاوية، وكذلك جميع الوظائف التي يعتمد عملها على منطقة ما تحت المهاد، ترتبط بالخلفية العاطفية للشخص، والتي يمكن أن يكون لها آثار مفيدة وضارة على جهازه العصبي و الحالة النفسية، كما تؤدي إلى اضطرابات فسيولوجية أكثر خطورة.
وهنا أود أيضًا أن أشير إلى اكتشاف آخر للعلماء الذين أثبتوا مباشرتهم اتصال الأوجاس بالجهاز الحوفي ومنطقة ما تحت المهاد. يطلق الباحثون على "أوجاس" اسم مادة كيميائية حيوية معينة ترتبط بمشاعرنا أكثر من أي مادة أخرى. وبناء على ذلك، كلما كانت خلفيتنا العاطفية أكثر إشراقا، كلما زاد فقدان الأوجا، وبالتالي "تهيج" منطقة ما تحت المهاد. إذا كانت عواطفنا سلبية، فإن دماغنا يقع تحت الضغط باستمرار، الأمر الذي يقودنا عاجلاً أم آجلاً إلى أمراض خطيرة. كل هذه المشاكل مرتبطة بالمراكز الروحية العليا (الشاكرات).
يعمل العديد من العلماء على تحقيق نتائج في فهم النفس البشرية. ويخلص معظمهم إلى أن كل واحد منا يتعرض باستمرار لتأثير البيئة. على سبيل المثال، كتب P. Anokhin: "بعض التأثيرات تكون غير ذات أهمية أو حتى غير واعية بالنسبة لشخص ما، ولكن البعض الآخر، عادة ما يكون غير عادي، يسبب استجابة لديه. وهذه الاستجابة هي بطبيعتها رد فعل إرشادي وهي محفزة للنشاط..
المواقف العصيبة تحدد مدى تآكل أجسامنا.وهذا يثبت مرة أخرى أن كل شيء في هذا العالم هو طعام نمتصه داخليًا (في العقل أو الوعي أو المعدة)، وحياتنا وموتنا يعتمدان على جودة هذا الطعام.
إذا قمت بإجراء فحص SPECT لكامل الجسم، فسيبدو الدماغ متوهجًا، لكن بقية الجسم يبدو شبحيًا بالمقارنة. الدماغ هو تمثيل الشخصية: فهو يجعلك ما أنت عليه.
« التحكم في الدماغ هو مفتاح الرفاهية والصحة. سواء كنت تعيش حياة طويلة، أو يقوض المرض قوتك، أو أن مرضًا فظيعًا أنهى حياتك في وقت غير مناسب - فإن عقلك هو محور كل هذه الأحداث. وجد باحثون من كامبريدج في إنجلترا أن الأشخاص الذين يتخذون قرارات سيئة تقصر أعمارهم بمقدار 14 عامًا. الأشخاص الذين تبلغ أعمارهم 60 عامًا والذين يشربون الخمر بكثرة، ويدخنون، وغير نشطين بدنيًا، ويتبعون نظامًا غذائيًا سيئًا، يواجهون نفس المخاطر التي يتعرض لها الأشخاص الذين يبلغون من العمر 74 عامًا والذين يتبعون أسلوب حياة صحي. وهذا يعني أن القرارات التي يتخذها دماغك يمكن أن تسرق سنوات من حياتك أو تضيفها.(دانيال آمين).
إذا كنا نتحدث بالفعل عن وظائف الدماغ، فمن المفيد أيضًا لفت انتباهك إلى حقيقة أن "احتياطي الدماغ" لكل شخص يختلف عن الآخر. كلما زاد احتياطيك، كلما كان بإمكانك التعامل بشكل أفضل مع التغييرات والمتاعب غير المتوقعة. كلما كان الاحتياطي أصغر، كلما زادت صعوبة اجتياز الأوقات الصعبة، وزادت احتمالية لجوئك إلى تناول الحلويات أو الكحول لمواجهة الصعوبات. لا يمكنك زيادة "احتياطي عقلك" إلا من خلال تعلم كيفية استرخائه بمساعدة اليوغا والتأمل والتفكير الإيجابي والرؤية.
